J’espère que tout va bien de ton côté.

Tu as sans doute remarqué que le rythme de publication a baissé. Les raisons sont multiples, même si 2 sont saillantes :

• J’ai moins d’inspiration sur les sujets que j’attribue à Se Regarder Voir, étant dans une période plus tournée vers l’accomplissement que la réflexion.

• J’ai choisi de me concentrer sur les « Entrevues » plutôt que les articles enregistrés pour les semaines qui viennent.

Dans cet épisode je retrouve Alexandre Thibault pour une conversation très riche.

Comme à chaque fois, nous explorons le sens de « Se Regarder Voir » et nous allons bien au-delà en explorant une multitude de thèmes, tels que :

• La nécessité de ralentir et de prendre du temps pour soi

• La peur de se regarder et de se confronter à soi-même

• Le nomadisme comme moyen d’être plus présent avec soi-même

• Le tourisme comme travail et la recherche de validation sociale

• L’influence des pratiques de conscience de soi sur les relations et les interactions avec les autres

• Être connecté à son corps et à sa santé

• La dynamique de l’auto-observation et du dialogue

• La valeur du silence et de la paix intérieure

• L’invitation à ralentir

• Créer des espaces authentiques de dialogue

Alexandre nous a partagé plusieurs références que j’ai réunies ci-dessous :

• Livres :

  • La société du risque de Ulrich Beck

  • The Power of Habit de Charles Duhigg

  • Le pouvoir des habitudes de Charles Duhigg, traduit par Johan-Frédérik Hel Guedj

  • L’obsolescence de l’homme de Günther Anders

  • Transcend: The New Science of Self-Actualization de Scott Barry Kaufman

• Développement personnel :

  • Changer grandir (les travaux de Virginia Satir transmis par Emmanuel Gaillot et Christian Lapointe que tu peux retrouver dans l’Entrevue #4

Cette entrevue fut un merveilleux moment pour moi. J’espère qu’il en sera de même pour toi.

Si tu souhaites passer les présentations et te rendre directement au cœur de ce dialogue, n’hésite pas à sauter directement à 12 min 58 s.

Tu retrouvas cet épisode en vidéo sur YouTube et en audio sur podCloud et votre plateforme de podcast préférée.

Bonne écoute et belle réflexion !

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Se Regarder Voir - par Tremeur @Regards9

Pour ce premier article et épisode 2024, je te souhaite une excellente année .

Qu’elle soit emplie de joie, de santé, de bonheur et d’exploration du monde qui t’entoure.

« Grandir par la décroissance » était le titre d’une rencontre inspirante avec Serge Marquis organisée par Circle for Future le 4 octobre 2023 :

Avec mes amis Christian, Jean et Emmanuel, nous avons pris le temps de participer (et revoir) à cette séance avec l’intention de Se Regarder Voir.

Tu retrouveras ici notre regard sur cette rencontre inspirante dans son intégralité. Un dialogue empreint de sagesse, de questionnement, d’humilité, de silence.

Un merveilleux moment pour nous. J’espère qu’il en sera de même pour toi.

Si tu souhaites passer les présentations et te rendre directement au cœur de ce dialogue, n’hésite pas à sauter directement à 14 min 20.

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Décroissance personnelle… Apaiser son activité égoïque - Se Regarder Voir

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Se Regarder Voir - par Tremeur @Regards9

Avec mon invitée, Stéphanie Fischer, nous explorons nos expériences de Se Regarder Voir, et comment la conscience de soi influence notre quotidien.

Stéphanie partage le sens que cela à pour elle et nous explorons différents outils, postures ou pratiques qui nous permettent de vivre avec une plus grande sérénité nos contextes respectifs, qu’ils soient professionnels ou personnels.

Cette conversation est née d’une rencontre au cours de laquelle Stéphanie a accepté mon invitation à l’exploration.

Une rencontre riche, joyeuse et inspirante. Je souhaite qu’elle le soit aussi pour toi.

Bonne écoute et belle pratique !

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Entrevues - #3 - Conscience de soi au quotidien avec Stéphanie Fischer - Se Regarder Voir

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Se Regarder Voir - par Tremeur @Regards9

Je commence cet hebdo, d’une forme et d’une teneur inhabituelles, par la fin.
Exceptionnellement, cet article a une dimension temporelle qui le rend périssable.

🎫 Vous êtes invités à 3 rencontres sur Zoom, le 17 nov., le 1er et le 15 déc. de 16 h à 18 h. L’expérience (enregistrée) est gratuite et sur inscription. Inscrivez-vous aux dates qui vous conviennent : https://us06web.zoom.us/meeting/register/tZUuf-uhrzIsEtc6zeat-QxbDRj-em2YVQ4Y

La question de départ sera :

Quelles questions éveillent les potentiels génératifs d’une humanité florissante ?

Et maintenant, je reprends l’article tel qu’il avait commencer.

Cette semaine, j’ai eu le privilège de faciliter un atelier sur le développement de la capacité à poser des questions.

En préparant cet atelier, j’ai retenu 2 citations du livre « Les techniques de questionnement : tout sur l’art de questionner » de Lionel Bellenger et Marie-Josée Couchaere.
La première est la suivante :

Nombreuses sont, cependant, les personnes qui avouent bien sincèrement ne pas avoir la moindre idée de la façon dont elles posent des questions. […] les gens découvrent qu’ils ont des habitudes, voire des tics de questionnement et que, en tout état de cause, ils n’ont jamais trop porté leur attention sur la manière de poser des questions. Ils se soucient traditionnellement plus du choix des arguments et du soin mis à réfuter des objections en cours de discussion. (p. 37)

J’ai affiché cette citation juste après un premier exercice qui amenait à prendre conscience des questions posées dans une brève conversation à 2 avec une 3e personne en observation.

Elle n’a fait qu’amplifier ce qui est ressorti lors du débriefing de l’exercice.

En fin de journée, a commencé à se manifester à mon esprit la série d’hypothèses suivantes :

• La qualité de notre conscience influence la qualité notre intention et celle de notre attention.

• La qualité de notre intention et celle de notre attention influencent la qualité de nos questions.

• La qualité de nos questions influence la qualité de nos échanges.

• La qualité de nos échanges influence la qualité de nos interactions, de nos décisions et de nos actions.

• La qualité de nos interactions, celle de nos décisions et celle de nos actions influencent notre capacité d’émancipation.

Elles ont constitué l’amorce de la réflexion dans laquelle je me suis plongé, le début de ce texte.

En explicitant ces hypothèses, je réalise qu’incarner pleinement mon intention profonde que j’énonce ainsi :
« Favoriser l’émancipation de chaque être humain en contribuant à l’évolution de notre qualité de conscience »,
m’invite à porter encore plus attention à la qualité de mes questions, à la qualité de ma conscience.

D’autant que la deuxième citation que j’ai extraite résonne très fort en lien avec ce qui m’anime dans Se Regarder Voir :

Elles agissent comme des portails d’accès à des univers de réponses et de développement de la pensée. (p. 16)

Alors a émergé la question suivante :

Quelles questions éveillent les potentiels génératifs d’une humanité florissante ?

Je réalise que je pourrais interroger chaque mot et son potentiel avec une nouvelle question. Y trouverais-je l’essence de ma question ou les potentiels ? Je n’en suis pas du tout certain.

Ce qui monte pour moi c’est que cette question m’invite avant tout à la curiosité. Elle génère de la curiosité envers moi-même, mais surtout envers l’autre.

En écrivant ces mots, les idées se bousculent et une énergie forte se manifeste. L’une d’elles surnage.

« Faire confiance à son intuition » m’a dit Stéphanie Fischer ce matin, lors de l’enregistrement d’un épisode à sortir prochainement.

Et si je créais un espace pour explorer cette question ?
Cette idée se renforce rapidement au point de devenir presque obsessionnelle.

Créer un espace dans lequel la question de départ génère de nouvelles questions et où aucune réponse n’est attendue.

Alors voici cet espace !

Invitation

Bonjour,

Vous êtes invité à 3 rencontres sur Zoom, le 17 nov., le 1er et le 15 déc. de 16 h à 18 h.

L’expérience est gratuite et sur inscription, elle sera enregistrée.

Inscrivez-vous aux dates qui vous conviennent :
https://us06web.zoom.us/meeting/register/tZUuf-uhrzIsEtc6zeat-QxbDRj-em2YVQ4Y

La question de départ :

❓ Quelles questions éveillent les potentiels génératifs d’une humanité florissante ?

Après votre inscription, vous recevrez un e-mail de confirmation contenant les instructions pour rejoindre la réunion.

Partante ? Partant ?

Le point de départ de cette conversation à trois est une discussion quelques jours auparavant au cours de laquelle Freddy évoque l’idée que l’offre que nous cherchons à identifier autour du framework OPI de Jean est :

une proposition de valeur confrontante.

Au cours de cette exploration, nous parlons de système, d’homéostasie, de déconstruction, de redéfinition, d’anomalie, de conscience de soi, des nos filtres et lunettes, d’adaptabilité, d’altérité, d’intersubjectivité et de beaucoup d’autres idées.

Et… Nous pratiquons !

Une conversation, qui je l’espère, t’apporteras de la valeur.

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Entrevues - #2 - Une proposition de valeur confrontante avec Freddy Mallet et Jean Trudel - Se Regarder Voir

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Une phrase sortie d’une conversation avec 2 amis qui s’applique parfaitement à Se Regarder Voir.

J’ai créé cette plateforme et je rêve secrètement qu’elle trouve un public tellement enthousiaste à Se Regarder Voir qu’en émergera une communauté et de nouvelles formes d’activités me permettant de vivre.
Ça n’est pas (encore) le cas. Je continue l’exploration des potentiels génératifs.

Sur cette plateforme, j’expérimente. Je me pose des questions et j’explore la façon dont je pense. Pourquoi et comment est-ce que je pense ce que je pense ? Je suis curieux et je tente de percevoir ce cycle perpétuel entre mes perceptions dans l’instant et l’action qui en découle. Conscient que tout cela est teinté de 1 530 543 600 secondes d’expériences précédentes, la plupart inaccessibles.

J’explore le plus proche de l’instant, à la découverte de la conception de laquelle jaillit tout cela.

Toutes ces questions intéressent peu de personnes et pas toute la journée.
Pourquoi pour se poser des questions sur la source même de nos questions, tout en s’évertuant à discerner comment cela se manifeste dans notre expérience de vie ?

Cette pratique donne le tournis.
Elle peut même paraître futile face aux atrocités et aux challenges sociétaux et écologiques auxquels nous faisons face.

À quoi peut bien servir le fait de conscientiser la manière dont je pense alors qu’il faut agir ? Agir pour stopper les atrocités. Agir pour arrêter notre autodestruction.

C’est la même question qui se pose au quotidien pour des parents, des collaboratrices, des entrepreneurs, des humains engagés en politique ou en associations, etc., pour toutes les choses auxquelles ces personnes sont confrontées.

Je ne peux plus m’empêcher de penser qu’agir par automatisme ne fait que renforcer ce qui se passe déjà. Renforcer les divisions, renforcer les destructions, renforcer les violences. Et plus généralement renforcer la manière dont notre journée se déroule.

Et plus nous agissons ainsi, plus nous renforçons nos chemins neuronaux. Notre cerveau cherche à économiser l’énergie, les heuristiques qu’il a construites et validées sont à cette fin performantes.

Mais… Si mes heuristiques sont performantes à m’amener vers le « mauvais » endroit, ne devrais-je pas les intercepter ? N’est-il pas dans ce cas nécessaire d’interroger la façon dont cela se manifeste à la source ?

Lorsque je m’arrête, que je prends le temps, que je fais silence en moi…
Ce silence n’est pas bien long.
Ça parle fort et ça sonne comme une évidence. Je ne peux pas le faire.

Je ne peux pas remettre en question chacune de mes interprétations, instant après instant.
Je ne peux pas chercher geste après geste ce qui a donné naissance à ce dernier. D’ailleurs, jusqu’où faudrait-il remonter dans le temps ? Combien de paramètres internes et externes devrais-je considérer ?

Je n’ai plus le temps de ne rien faire et c’est épuisant et déstabilisant.

C’est évident. Comme toute nouvelle activité, au début cela demande de l’entrainement, des efforts particuliers pour apprendre « le geste ». Puis d’autres circuits se créent, de nouveaux chemins, une nouvelle réalité émerge de mes perceptions qui m’invitent à d’autres actions.
Ces actions elles-mêmes rentrent dans l’entrainement, en étant bien souvent déstabilisantes, provoquant, là encore, une nouvelle interprétation et un nouvel éventail d’actions disponibles.

Le cycle se poursuit, mais il n’est plus inconscient.
Puis, le fait de me poser ces questions s’intègre à mon quotidien et n’apparaît plus comme un effort. Il devient habituel de me demander ce qui mène à la pensée que se manifeste. Ça laisse aussi la place à la curiosité du phénomène chez les autres.

Par contre, ce processus provoque des interrogations et un décalage.

Ma cohérence est bousculée et je déstabilise celle des autres. Je ne peux m’empêcher d’essayer de comprendre comment certaines personnes pensent pour agir tel qu’elles le font.
Mes propres fondements, paradoxes et incohérences se révèlent.

Le décalage ressenti vient des sujets, de la manière de les aborder et surtout de la place laissée à l’incertitude.
Mon incertitude grandissante se confronte à ce qui m’apparaît comme des paroles assenées avec une certitude infondée et générant un monde étroit. Comprendre ne diminue en rien l’intensité de mon vécu et de ce que j’interprète comme un décalage. Est-ce le prix de l’unicité ?

Se Regarder Voir est une proposition de valeur déroutante en ce sens qu’elle demande un effort à l’entrée et qu’elle déstabilise en sortie.
Il n’est pas question ici de garantir un résultat. Il est question d’accepter de se jeter à l’eau sans savoir ni où ni comment, le courant va nous emporter.

Dit comme ça… Ça ne donne pas envie, n’est-ce pas ?
Et pourtant, il y a un avant et un après.
Pour moi, l’avant est une vie cloisonnée dans des certitudes, dans des conventions respectées. L’après est devenu une exploration curieuse et l’intention de favoriser les potentiels génératifs de la santé de l’humanité.

Rien n’est confortable et je ne sais même pas expliquer ce que cela signifie vraiment pour moi.

J’observe que je suis de plus en plus à mon aise avec cette incertitude et de plus en plus triste de détecter ce qui m’apparaît comme de la souffrance ou de la peur et qui se manifeste dans nos actions.

J’accompagne des personnes en coaching et il m’arrive de poser certaines de ces questions, lorsque ces dernières émergent dans la situation.
Dans ces moments, ce que je vois comme de la valeur est juste confrontant pour la personne. C’est au-delà de ce qu’elle est venue chercher.
Ces questions impliquent de faire face à ses croyances, ses limites, de toucher ou révéler des choses profondément enfouies qui dépassent même le cadre de coaching pour celui de la thérapie. Ce n’est plus mon métier, je passe la main.

Cela rend évident pour moi que ce n’est pas une pratique que l’on peut imposer à quelqu’un.
La question qui monte est plutôt : comment pourrions-nous conserver cette faculté de se questionner et cette curiosité naturelle qui semblent présentes chez l’enfant ?

Notre entourage et nos expériences contribuent grandement à façonner nos heuristiques. Cela implique donc de créer des espaces. Espaces dans lesquels il devient de plus en plus commun de côtoyer cette interrogation permanente de notre expérience et de celle de l’autre.

Ralentir, à l’opposé de ce qui m’apparaît être le mouvement global de l’humanité.

Que provoque pour toi l’idée d’imaginer devoir réfléchir en permanence à ce qui donne naissance à l’idée que tu viens d’avoir ?

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La métacognition, ce doux processus où l’on se met à réfléchir sur sa propre pensée.

Nos perceptions définissent en grande partie les choix que nous adoptons et notre interaction avec le monde qui nous entoure.
Un inattendu, accepté ou refusé, va influencer notre chemin.

Dans mes derniers articles, la notion de cohérence est souvent revenue, faisant écho aux anomalies qui, de temps à autre, jalonnent notre parcours de vie.
Aujourd’hui, j’ai décidé de provoquer des anomalies et d’explorer ce que cela provoque en accueillant une expérience atypique — un monologue non préparé.

Bienvenue dans « Se Regarder Voir », une porte ouverte vers une introspection en live.

Pour pleinement savourer l’expérience du jour, je vous convie à faire une pause pour méditer sur les anomalies qui émaillent notre trajet, à respirer profondément, et à vous harmoniser au rythme de vos pensées et émotions.

L’épisode d’aujourd’hui est le fruit de l’instantanéité, de la spontanéité plutôt que de la longue réflexion habituelle. Les silences et interruptions sont le reflet des défis que je vis en sortant de mon cocon habituel.

Cet écrit, contrairement aux articles précédents, n’est que le reflet, la synthèse de l’expérience.
Je vous invite vraiment à écouter ou visionner l’épisode.

Explorer en direct la manière dont ma pensée se construit ? Comment, lorsque je me prive d’un script, tout mon corps peut réagir ?
L’approche singulière d’aujourd’hui m’amène à m’interroger sur la valeur des échanges authentiques, non préparés.

Une des réalisations importantes pour moi est la relativité des anomalies.
Par exemple, dans les sessions de coaching, les silences, perçus comme des anomalies au moment de l’enregistrement, sont « nomaux », voire recherchés.
Ils me permettent de rester pleinement présent et en phase avec les émotions et points de vue de la personne accompagnée.
Cependant, face à ma propre réflexion improvisée, et surtout à la présence du micro et de la caméra, ce silence est parfois déconcertant.

Me présenter face à la caméra sans plan préétabli n’était pas une contrainte, mais un choix délibéré. Je veux vivre ce que je partage. C’est l’essence de ce blog.

Les tensions, le rythme cardiaque élevé et les pensées tumultueuses ressenties au cours de cette expérience sont des indicateurs de malaise et des détecteurs des limites de mes identités maintenues par ma cohérence.

Cette démarche d’acceptation des anomalies me permet de repousser les frontières du connu, ouvrant la porte à une réalité nouvelle, émergente.

Que ces réflexions vous parlent ou provoquent un décalage, l’objectif reste le même : stimuler la pensée, encourager chacun à accueillir les anomalies, à interroger ses perceptions, et à démanteler les préjugés bien ancrés qui nous enchaînent souvent.

Dans un monde où nos identités et nos convictions semblent se rigidifier, n’est-il pas précieux de laisser les anomalies perforer nos bulles de cohérence ? Tout comme une météorite pourrait traverser l’atmosphère d’une planète, remettre en cause nos convictions établies peut mener à des découvertes majeures.

Comment accueillez-vous les anomalies dans votre existence ?
Comment les laissez-vous ébranler vos convictions, votre identité ?

1 an déjà ! 1 an seulement !

Dès le début, j’ai imaginé SRV en 2 volets :

• Le blog,

• Un podcast fondé sur des échanges au cours desquels nous pratiquons avec la personne invitée.

Même si le podcast existe depuis le premier jour, il n’est jusqu’ici que la version orale des articles, née d’une volonté d’accessibilité élargie au contenu.

Cet été, j’ai lancé un appel que je réitère maintenant :
(il suffit de m’envoyer un email)

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Vous êtes nombreux à lire et écouter très régulièrement depuis le début de l’aventure Se Regarder Voir.
Je serais ravi d’une conversation autour du micro pour explorer ensemble notre expérience et découvrir ce que cela génère pour toi.

Maria Cortes Astudillo a répondu à cet appel, et le 8 septembre passé, nous avons enregistré le premier podcast Se Regarder Voir. Merci à toi Maria.

Je te laisse découvrir cet épisode anniversaire sur la chaine YouTube et sur ta plateforme de podcast préférée.

Je vous présente mes excuses pour les soucis de son durant l’introduction et la conclusion. L’entrevue n’en est pas affectée.

Interview #1 - Se Regarder Voir avec Maria Cortes Astudillo - Se Regarder Voir

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Je me rappelle très rarement mes rêves nocturnes. Il y a quelques mois, je me suis pourtant réveillé en me rappelant intensément celui-ci :

Je vis dans un van, ma vie est simple, je contemple des montagnes par la vitre.
Je contribue à un rythme radicalement différent et je stationne toujours dans un endroit connecté.
Je suis en train d’écrire, l’écran de mon ordinateur prend de la place.
Je n’ai pas la sensation d’être seul, je me sens vivant, c’est réel.

Je constate que le souvenir de ce rêve reste présent. Il n’y a plus les mêmes détails, la même clarté. Il y a une sensation, une forme de profonde vérité qui semble viscérale.

Sans être en mesure de déterminer les causes et les effets, si tant est qu’il y en ait, je sens actuellement une perte de sens dans ce que je fais professionnellement et une profonde attirance vers une autre forme d’expression dans le monde.

Je ne me vois plus travaillé, je me vois contribué.
Je ne me vois plus un rouage de la machine, je m’imagine cultivateur de qualité de conscience.
Je ne me vois plus faire en niant l’être, je me vois être l’action.

J’écoute l’émergence de l’essence de vie qui se manifeste en moi et j’essaie d’en saisir des fragments, constituer des pièces et les assembler en un tout cohérent.

J’ai tant de fois imaginé mon futur, rêvé les yeux grands ouverts.
Des exercices de projection dans le futur, de vision, pour laisser monter ce qui est là, ce que j’ai envie d’accomplir, ce qui m’inspire.
Je me voyais accomplir des actions ordinaires ou de grandes choses, être riche et célèbre à mon échelle. Il m’arrivait même de détecter que j’étais victime d’autocensure.
Avec le recul, j’ai plutôt l’impression d’un show de la part narcissique en moi plus que d’une expression viscérale de la vie à mener.

Ces projections, cet imaginaire ne m’ont jamais provoqué les sensations du rêve nocturne partagé au début de l’article.
D’ailleurs, je réalise que j’ai très très peu de souvenirs de telles sensations.

Après réflexion, ce qui s’en rapproche le plus, dans ma phase d’éveil diurne, c’est l’impact de la lecture du livre « eXtreme Programming - la référence¹ ».
En fermant ce livre, fin 2002 début 2003, ce qui est présent pour moi est cette pensée claire et viscérale :

« C’est ça que je vais faire quand je serai grand ! ».

J’avais 25 ans et cet instant est la graine qui a guidé les 20 dernières années de ma vie !

Se regarder voir, c’est aussi scanner le passé et rechercher les formes, les schémas qui semblent se répéter.

D’un coup, pris par surprise, une vague d’émotion intense me submerge et les larmes coulent, juste à écrire ces lignes.
Dans l’instant, je ne cherche pas à comprendre, à rationaliser, je vis le moment, je reste avec mon émotion.

Plus tard, je cherche à comprendre et me tourne vers la théorie de la Panarchy élaborée dans le contexte de l’étude des écosystèmes naturels et de leurs cycles. Mon but est ici d’explorer ma propre écologie.

Cette théorie est constituée de différents éléments clés et je m’intéresse d’abord au cycle adaptatif illustré ci-dessous².

Je reviens à l’émotion qui m’a envahi. Après quelques minutes, c’est un sentiment de fierté, d’accomplissement et de deuil qui se mélange.
Une reconnaissance du chemin parcouru et une sensation de fin de cycle. J’interprète que je suis probablement entré dans la phase Ω, la libération, la destruction créatrice.

Ce cycle qui prend fin semble avoir débuté par un premier projet d’école réalisé en XP, puis la lecture du livre et la révélation, la sensation physique qu’il me procure.
À cette époque, ce sont probablement deux moments clés faisant partie de la phase ⍺ appelée réorganisation (parfois nommé émergence ou gestation).

Plusieurs années d’apprentissage personnel, d’exploration, de connexion à la communauté agile naissante me paraissent résider naturellement dans la phase 𝑟, d’exploitation, d’adaptation, de naissance et de croissance.

Puis, la phase 𝐾, appelée conservation, est la phase durant laquelle s’est construit et solidifié ce qui constitue ma vie, mon identité aujourd’hui. La transition dans cette phase correspond, pour moi, à mon arrivée à Pyxis à Montréal en 2009.

J’éprouve de la reconnaissance pour cette identité profonde qui m’a nourri et permis de réaliser tout cela.
L’impression que cette identité cherche à mourir, et que je m’accroche pourtant par sécurité. Je suis en « overshoot », en dépassement. Je suis pris dans un piège.

L’impression qu’une nouvelle identité, en phase ⍺ de réorganisation, en germination, émerge progressivement. Je ne la distingue pas encore, ça ressemble à un bombardement d’anomalies que je ne parviens pas à intégrer dans mon écologie actuelle. Cependant, je perçois le même cycle, à très petite échelle, le parcours rapide de toutes les phases qui à force de répétition s’intègre en une nouvelle identité.

Dans Devrions-nous simplement reconnaître que nous avons peur, j’évoquais cette dimension de vulnérabilité. Je sens la peur et la vulnérabilité présente en ce moment, face à l’inconfort de ces dissonances.

Lorsque je reviens au « rêve du van », c’est le nom que je lui donne, je suis et je me vois, essayer de préserver à tout prix ce que j’ai créé et acquis bien que ça n’ait, en partie, plus vraiment de sens pour moi.

Rationnellement, je suis conscient que tout cela est une forme d’illusion. Il peut se passer des millions de choses qui provoqueront la disparition de tout ce que je crois posséder et auxquelles je m’accroche.
Mais, nous ne sommes pas ici dans le rationnel.

Je terminerais par cette citation le Rémi Tremblay dans son livre « J’ai perdu ma montre au fond du lac »

J’ai découvert que derrière chaque rêve se cache un besoin. Réfléchir à notre rêve nous permet de découvrir ce besoin. Derrière mon rêve de l’Asie, j’ai trouvé un besoin de silence dans ma vie. J’ai découvert que je pouvais combler ce besoin en posant des actions simples, sans me rendre à l’autre bout du monde. L’Asie représentait probablement pour moi une route vers la tranquillité intérieure.

D’un côté, il y a cette force de ma cohérence existante qui cherche à maintenir mon identité actuelle, pourtant constamment en évolution. De l’autre de nouveaux besoins, que je n’ai pas encore clairement identifiés, qui provoquent des anomalies et qui perturbent mon champ de cohérence.

Que l’on croie, ou pas, à l’idée que nos rêves nous offrent des messages, je constate qu’un rêve fort provoque une réflexion et je me sens heureux de bénéficier d’outils qui m’aident à leur donner un sens (parmi d’autres possibles).

La signification que j’ai donnée à tout cela, en utilisant le cycle adaptatif de la théorie de la Panarchy, est très personnelle.

Et je suis curieux de lire vos partages en commentaire sur la manière dont chacun et chacune d’entre vous se regarde être et évoluer sur des cycles longs.

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Références

1 : eXtreme Programming — la référence, traduction de Laurent Bossavit du livre de Kent Beck : eXtreme Programming Explained — Embrace change.
2 : Sandrine Robert. Chapitre 8 : Résilience, changement et persistance. Sanders L., Bretagnolle A., Brun P., Ozouf-Marignier M.-V., Verdier N. Le temps long du peuplement : concepts et mots-clés, Presses Universitaires François Rabelais, pp.207-227, 2020. ⟨halshs-03070368⟩

Je remarque que j’ai accepté comme suffisamment vraie pour mon expérience la proposition que :

1. Je crée ma réalité au travers des interprétations que je donne aux stimuli avec lesquels je suis en interaction.

2. J’agis en fonction cette réalité.

3. C’est une dynamique « circulaire » perpétuelle.

Pour changer ma réalité, lorsque quelque chose ne me convient pas, je peux agir à 2 endroits :

1. Changer mon interprétation

2. Changer mes actions

Les 2 vont de pair. Et Se Regarder Voir, c’est aussi se regarder agir.
J’observe ma pensée et mes actions changer, la dynamique pour chacune et entre elles.

Au cours des accompagnements avec mes clients, j’ai remarqué que beaucoup de personnes se concentrent surtout sur la volonté de changer leurs actions.
Très souvent, elles ne pas remettent pas en question le schéma d’interprétation établi.

N’en ont-elles pas conscience ? Pressentent-elles ce que cela représente ?

Conscient ou pas, je (re) découvre en ce moment à quel point cela génère une dissonance, d’autant plus forte que la nouvelle action est éloignée des schémas opérationnels habituels.

Je note que dans la durée, c’est le plus souvent l’action qui finit par être dénaturée au profit de la préservation du mode d’interprétation existant.
C’est par exemple le cas, lorsque j’emprunte une technique à un autre contexte, sans m’intéresser aux principes et schémas de pensée associés.
J’interprète et utilise cette technique, sans discernement, en occultant ses sources.

Je comprends pourquoi.
Changer mon interprétation c’est accepter de mettre en cause les schémas avec lesquels je suis confortable, mes certitudes.
C’est accepter d’affecter un élément encore plus profond et sensible : mon identité.

Si la cohérence est la force d’attraction qui s’applique pour maintenir notre identité, s’en extraire demande, comme pour la gravité, beaucoup d’énergie et de conscience de soi.

Changer mon interprétation au plus proche de l’action demande de porter attention à ce que est habituellement aussi automatique que ma respiration ou mes battements cardiaques : ma pensée.
Pour moi, et pour beaucoup de personnes, c’est un effort qui demande de l’énergie et qui peut souvent est très déstabilisant.(J’ai hâte de lire vos partages en commentaire.)

Depuis quelques semaines j’ai en projet de faire évoluer mon activité et de proposer des outils qui permettent à chacun d’être curieux de sa réalité, de l’observer, de la nommer et au besoin de créer une autre réalité émergente.
Mon intention est de permettre à ceux qui le souhaitent d’agir plus en conscience.

Favoriser l’émancipation de chaque être humain en contribuant à l’évolution de notre qualité de conscience.

Pour ce projet, afin de faire connaître ma démarche, je m’intéresse à des sujets sur lesquels je portais des jugements sévères (le marketing, la pub, l’IA, les biais).
Tous ces trucs qui contribuent à abrutir les masses et nous incitent à détruire la planète. Bref, vous voyez le genre de jugements.

Je prends conscience que je confonds le sujet lui-même avec l’utilisation qui en est faite. Suis-je sensible au biais de représentativité ? Un peu comme lorsqu’on classe tous les motards dans la catégorie chauffards parce qu’une infime minorité est profondément irrespectueuse sur la route.
M’interroger sur ce biais ouvre tout un champ des possibles.

Je peux voir mes propres jugements, par exemple : « Toi qui veux être ouvert, tu rejettes par défaut tout un champ de connaissance, avant même de le connaître, juste au travers d’un aperçu, le plus souvent mauvais… Bravo ! »

Accepter n’est pas toujours simple. Et je prends conscience que la réaction de certains de mes clients vient peut-être aussi de ce phénomène.

Je vois aussi que ne pas répliquer les utilisations que je trouve abusives ou médiocres implique de ma part un effort et une attention significative.

Je ne peux pas bêtement copier les techniques ou les outils qui sont proposés. Je dois faire l’effort de remonter à la source. Je dois comprendre les principes, l’intention, le cheminement.
Je me vois insister, passer du temps pour trouver des modèles qui m’inspirent et que je trouve pertinents.

Dans cette dernière dynamique, je distingue une forme de « lutte interne » entre le besoin profond de ne pas réinventer la roue (ne pas perdre de temps inutilement) et l’énergie et le temps que me demande la recherche.
Je constate ce dilemme. Je respire, j’en constate tellement en ce moment.

Je distingue l’importance de comprendre les aspects sur lesquels je porte mes jugements, pour ne pas faire la même chose, simplement avec un habit différent.
Je décèle l’importance de reconnaître les dilemmes et de rester présent aux 2 dimensions (et parfois plus) de ces tensions.

Ce n’est pas seulement Se Regarder Voir, c’est me sentir vivre.

Sans pouvoir pointer exactement la cause, j’ai la sensation que cet apprentissage est difficile, car jusqu’à aujourd’hui, j’attribuais systématiquement une signification teintée négativement.
J’ai l’impression d’être imprégné, englué et cela rend plus difficile pour moi le discernement.

Mon espace de « départ » d’identités et d’habitudes de pensées et de gestes est confortable. C’est probablement ce que l’on appelle la zone de confort.

Je réalise à quel point tous mes automatismes m’y ramènent. Cela me demande une énergie que j’essaie de transformer en amplifiant ma curiosité, pour qu’à la fois le contexte, mon processus et le contenu de l’exercice restent soutenables.

Lorsque je prends de la hauteur sur les moments de découragement, je vois à nouveau les raccourcis automatiques se manifester.

Je prends alors conscience de la manière dont ces moments me ramènent, comme un matériau à mémoire de forme, aux schémas d’interprétations les plus imprégnés.
Je peux percevoir ces moments où « quelque chose » tente par tous les moyens de préserver une certaine identité et tout son contexte dynamique.

C’est particulièrement frappant pour moi au travers de l’influence des relations les plus proches, et dans un autre registre, des outils habituels que j’utilise.

Dans ces moments, je peux entendre au fond de moi : « À quoi bon ? » et voir la manifestation d’actions d’abandon. S’enchainent les questions du doute ou de la jalousie et la tentation de la facilité et de la récompense rapide.

Grâce à cette exploration je prends conscience à quel point la cohérence, force d’attraction qui s’applique à maintenir mon identité, est puissante en moi.
En voulant me préserver, elle rigidifie la construction de ma réalité, même (et surtout) lorsque j’aimerai changer mon interprétation pour me créer une autre réalité émergente.

Et vous, quel regard portez-vous sur votre réalité ? Qu’est-ce qui vous permet de la faire évoluer lorsqu’elle ne vous convient plus ? Comment se manifeste la force de la cohérence ?
(J’ai hâte de lire vos expériences en commentaire)

💭 Depuis longtemps, je souhaite ajouter une dimension au podcast.
Vous êtes nombreux à lire et écouter très régulièrement depuis le début de l’aventure Se Regarder Voir.
Je serais ravi d’une conversation autour du micro pour explorer ensemble notre expérience et découvrir ce que cela génère pour toi.

Je suis parti en vacances avec 2 intentions :

1. Ralentir.

2. Laisser place à l’émergence.

Ralentir, dans mon esprit, signifiait : me poser, lire, méditer, reposer mon cerveau. Un minimum d’action et de réflexion. Principalement des actions plaisir. Uniquement des lectures ou réflexions hors « travail » ou « remise en question de moi ou de l’état du monde ».
Me tourner vers ce que l’on nomme farniente.

Laisser place à l’émergence signifiait être au contact du moment présent. Laisser venir les choses et m’engager dans un flot sans attente particulière. Être là et présent à l’expérience, en connexion directe avec le quotidien, tout ce qu’il y a de plus banal.

Ça n’est pas tout à fait ce qui s’est passé !
Ou plutôt, ce qui s’est passé n’est pas l’image que j’anticipais.

Il y a bien eu émergence. Et elle n’était pas si calme.
Ralentir, pour ce qui est de mon cerveau, a un peu pris l’eau (j’étais en Bretagne).

Chassez le naturel !
Je me suis laissé attirer.
J’ai commencé à regarder une vidéo sur la gestion atomique de la connaissance. Elle a déclenché en moi quelque chose qui a rapidement pris de l’ampleur.

Se Regarder Voir s’est transformé en « me voir faire ».

Il faut dire que les principes proposés dans ces vidéos répondent à ce que je cherche depuis très longtemps.
Enfin une façon pertinente pour moi de digérer et gérer tout ce que ma curiosité et mon appétence pour la connaissance me mènent à consommer comme contenu.
Comme pour l’agilité il y a 20 ans, la générativité dans les 8 dernières années, l’atomicité entre en forte résonance. Une sorte de porte qui s’ouvre sur un territoire nouveau et une nouvelle façon d’explorer le territoire connu.

Je voyais ma tête faire des liens et en demander plus encore. Je me demandais si c’est à ça que ressemble l’addiction.
Je voyais mon corps stimulé, ses pics d’énergie, ses creux. Je sentais les moments de surdose, de besoin de bouger ou d’arrêter.
Je me voyais devoir me forcer pour lâcher une nouvelle vidéo ou arrêter de déverser dans un fichier tout ce qui sortait de ma tête.
Je me voyais partir faire du sport, oublier tout ça, l’apprécier au plus haut point en contemplant mon environnement. Et dans l’instant suivant apprécier le retour de l’agitation cognitive.

En prenant du recul à certains moments, je constatais à quel point l’idéalisation fait partie de moi, à quel point elle me nourrit !

Une idéalisation tournée vers l’envie de contribuer vraiment, sincèrement.
La recherche de l’intégrité.
Et l’envie de jouer et d’en tester les limites.

Ce qui a émergé m’a conduit à suivre les connexions qui se créaient pour moi :

• La naissance d’un nouveau projet.

• Consommer vidéos et articles sur le marketing et les business digitaux.

• Découvrir de nouvelles personnes et de nouvelles façons de faire.

• Ajuster des priorités.

J’ai ressenti par moments ce combat en moi.
Cette envie de plonger avec naïveté dans une vie dépeinte comme simple, où le cheminement vers le « succès » est simplifié à en devenir simpliste et caricatural.
Ça se manifeste en moi par une forme d’agitation mentale et physique.

Au cours des dernières semaines, je me suis principalement orienté sur du « short & fast ».
Un peu comme dans un tunnel d’actions rapides, à court terme, parfois déconnectées les unes des autres.
En ce moment, je me vois :

• Faire des choses au jour le jour sans m’interroger sur les impacts ou la cohérence avec le reste.

• Exécuter beaucoup de petites tâches.

• Remplir ma journée d’activités.

• Dire oui à beaucoup de choses parce que ça rentre dans l’agenda maintenant, sans en anticiper les conséquences.

Il y a une certaine effervescence en moi, comme une forme d’impatience, mêlée d’un besoin d’accomplissements tangibles.

Pour certaines personnes, c’est leur quotidien, leur normalité.
Depuis longtemps je cherche une autre voie. Un chemin plus conscient et choisi.

L’image qui illustre cette espace de temps est celle de l’éruption volcanique.
Elle arrive sans prévenir, on ne sait pas combien de temps elle va durer. Elle transforme le paysage et à très long terme, elle apporte une fertilité^[1] en redevenant calme pour une période.

Cette (sur) activité, dans de brefs moments de recul à générer des doutes.
Je me suis questionné :

• Se Regarder Voir, activité de métacognition, est-elle compatible avec cette orientation ?

• Quelles sont les conséquences de cette (sur) activité sur ma métacognition, ma santé ?

• Quels sont les bénéfices ? Me permet-elle d’éviter certaines dérives et certains biais du court-termisme et du « tout action » ?

En me posant ces questions, je prends encore plus conscience que cette dimension métacognitive, qui me tient à cœur, est toujours présente finalement.
Ces questions sur l’impact de la manifestation de ma pensée et de mes actes en sont une preuve.
Elle est parfois plus « distante », comme étouffée ou submergée par des pensées-actions plus directes.

Elle n’est jamais très longue à se manifester à nouveau.
C’est un peu une forme de métacognition en « léger différé », comme le dirait un présentateur télé.

Ce qui ressort de tout ça ?

• L’image que je me fais d’une séquence de temps a rarement à voir avec ce qui se passe vraiment.

• « Être » est possible dans une période dominée par une activité forte « short & fast ».

• Tout ce qui a émergé ou presque est une combinaison de multiples activités, concepts, expériences et apprentissages accumulés dans une dynamique « long & slow ».

• Je reconnais et accepte que l’agitation frénétique a autant de valeur que le calme méditatif. Comme 2 faces d’une même médaille.

• Je n’ai plus envie de ne chercher qu’un seul côté de la médaille. Je souhaite vivre les 2 en dynamique, à l’écoute de ce qui est présent et de mes besoins physiologiques.

Ces vacances qui m’ont permis de réaliser, une fois de plus, à quel point j’ai besoin à la fois d’action et de réflexion.
J’ai longtemps rationnellement compris que les 2 aspects sont mêlés et indissociables.
J’ai l’impression d’avoir vécu cet entremêlement et ça m’ouvre un horizon nouveau pour contribuer à la concrétisation de mon « why ».

Favoriser l’émancipation de chaque être humain en contribuant à l’évolution de notre qualité de conscience.

Et vous, comment jouez-vous avec cette polarité : action ET réflexion ? Comment nourrissez-vous chaque dimension avec l’autre ?
(J’ai hâte de lire vos partages en commentaire.)

Références

1. La fertilité des sols volcaniques

La fertilité des sols volcaniques

Il y a un mois, en publiant Face aux évidences que je ne sais pas résoudre, je m’interrogeais, je doutais.

Je venais de terminer la lecture du livre de Timothée Parrique. Cette lecture m’a touché, et au moment d’écrire l’article j’étais encore dans une sorte de digestion.
Avec le recul, j’ai constaté que je tentais de soulager les symptômes du mal-être que je vivais face à ce qui se révélait une évidence (telle que je l’interprétais).

Une fois passée une forme de désespoir, phase dans laquelle je cherchais plus ou moins consciemment (plutôt moins d’ailleurs) à soulager mes symptômes, voire restaurer mon bien-être, j’ai entamé l’exploration avec une approche plus positive, plus générative.

La longueur de l’exploration qui a pris forme m’a conduit à découper l’article en 2 parties.

La première, publiée il y a 2 semaines, présentait plus spécifiquement l’approche utilisée pour guider ma réflexion, la seconde, que vous lisez maintenant, est axée sur l’utilisation et les apprentissages et bénéfices que j’en ai retirés.

Une fois cet exercice terminé, je n’ai pas encore d’action concrète miraculeuse. Mais ! J’ai une matrice dynamique qui soutient la pratique de Se Regarder Voir et se voir regarder, appliqué ici au « phénomène » que j’ai labellisé : « économie écologique générativiste ».

Raisonnable, Respectueuse, Responsable

Pour mémoire, en fin d’article, je disposais de la matrice reprise ci-dessous.
Elle représente la résultante dynamique de l’expression de la présence ou de l’absence de 3 dimensions.

C’est une représentation 3D de la délimitation de la perception et de la conception que je construis du thème exploré.
Je vous invite à (re) lire l’article précédent pour plus de détails : https://www.se-regarder-voir.com/raisonnable-respectueuse-responsable-partie-1/.

Forme Cohérence Orientation Intégration Résultante A. Harmonieuse Synergique Participative Économie Vivante B. Harmonieuse Synergique Isolée Synergies Isolées C. Harmonieuse Dominante Participative Harmonie Imposée D. Dissonante Synergique Participative Symbiose Désirée E. Dissonante Dominante Participative Participation Contrainte F. Dissonante Synergique Isolée Potentiel Inaccompli G. Harmonieuse Dominante Isolée Isolation Contrôlée H. Dissonante Dominante Isolée Dominance Déconnectée

Cette matrice dynamique n’a pas vocation à guider un diagnostic de la réalité, ou de ma réalité. Elle m’offre des espaces de potentialité dans lesquels je peux explorer le rapport que j’entretiens avec le sujet qui occupe mon attention.

Ce tableau est plutôt un espace de questionnement, un lieu de curiosité, de découverte des possibles qui me permet de m’exercer à sortir de la dichotomie stricte et même de l’univers déjà plus nuancé de la gestion des polarités.

Pourquoi avoir intitulé ce billet « Raisonnable, Respectueuse, Responsable » ?
Je n’y ai pas fait référence jusqu’à maintenant.

Simplement parce que ce sont les premiers mots qui émergent dans mon esprit avant de construire la matrice générative, ce sont eux que j’ai associés aux dimensions structurelles : cohérence, orientation et intégration.

J’aurais pu me contenter de simplifier la matrice en notant simplement les notions de présence ou d’absence de ces 3 qualités, mais je ressentais un manque.

L’exercice m’a permis de saisir ce qui se cache derrière chaque qualité :

• De « raisonnable » émerge, en sa présence, un potentiel d’harmonie, en son absence, un potentiel de dissonance.

• De « respectueuse » se dégage, en sa présence, un potentiel de synergie, en son absence, un potentiel de dominance.

• De « responsable » se manifeste, en sa présence, un potentiel de participation ouverte, un son absence, un potentiel d’isolement.

Nommer ainsi chaque présence et absence était enrichissant pour moi.

En réalité, tout ceci est fractal et combinatoire et pourrait me conduire dans une spirale infernale.

En effet, je pourrais très bien élaborer une matrice pour chacun des mots : raisonnable, respectueuse et responsable ; et identifier la combinaison des dimensions qui les composent qui est elle-même générative (+,+,+).
Je pourrais aussi explorer chacun des termes en me concentrant sur moi-même. Notamment interroger ce que signifie d’incarner ces qualités. Ou bien, en me concentrant sur le sujet, révélant alors ce que signifient ces qualités pour une économie écologique générative.

Explorés, ces 8 espaces infinies de potentiels révèlent progressivement les limites de la perception et de la conception que je construis pour ce thème et de tous les concepts que j’utilise au quotidien.

Face aux évidences que je ne sais pas résoudre

Lorsque j’ai écrit Face aux évidences que je ne sais pas résoudre, mes constats se matérialisaient dans une dichotomie et étaient fortement empreints d’impuissance.

La matrice que j’ai crée, aussi subjective et imparfaite puisse-t-elle être me donne accès à plus d’espace.

Clairement, si je regarde uniquement la big picture, à l’échelle de la France, de l’Europe ou du monde, ce que j’interprète de la situation est décrit par « Dominance Déconnectée ».
(Toute l’économie est dissonante, dominée et isolée. C’est le plus éloigné d’une philosophie d’interdépendance.)

Cette échelle reflète les grandes tendances et cumule toutes les absences en dynamique. Je ne perds pas non plus de vue les limites de ma perception en n’oubliant pas que mon accès à l’information est très partiel !

Il devient évident et clair que « l’Économie Vivante » est une intention, une vision.
(Tous les éléments de l’économie sont en harmonie, participant de manière synergique. Cette économie incarne pleinement une philosophie d’interdépendance, tous les éléments étant valorisés et contribuant.)

C’est une direction à suivre et qui me semble certes loin, mais accessible à une échelle personnelle, locale et collective.

Lorsque je regarde différents mouvements sociétaux cherchant à promouvoir une évolution de nos rapports sociaux, environnementaux et économiques, je vois la « Synergies Isolées ».
(Il existe des relations harmonieuses et synergiques au sein de l’économie, mais elles sont isolées et non généralisées. Le plein potentiel du système participatif et harmonieux n’est pas encore réalisé.)

Encore confrontés à une forme d’isolement, ces mouvements ne parviennent pas à engager une large participation. On touche peut-être là aux conséquences de l’impuissance acquise.

Lorsque je regarde le monde politique, même engagé dans une volonté affichée d’évolution vers d’autres rapports économiques, ce qui monte pour moi est « Potentiel Inaccompli ».
(Il existe des opportunités pour des relations synergiques, mais le manque de participation et la discordance existante empêchent la réalisation de ces possibilités.)

Le but ici n’est pas de chercher les causes, mais de faire le constat que le potentiel est là, sa transformation en action est encore limitée.

À titre personnel, je me retrouve dans « Symbiose Désirée ».
(L’économie s’efforce d’obtenir un système synergique et participatif, mais il existe encore des discordances. Cependant, l’intention et l’effort vers une économie plus interdépendante sont évidents.)

Mon intention profonde et une partie de plus en plus significative de mes choix sont là. Et tout cela reste encore insuffisant et surtout dissonant à bien des égards.

Se Regarder Voir prend une autre dimension lorsque je prends vraiment le temps de sortir d’une dynamique de préservation personnelle enracinée dans la dichotomie, pour m’engager dans une exploration curieuse des potentialités qui est à la fois multidimensionnelle et dynamique.

Pour résumer

• Explorer la résultante dynamique de 3 dimensions, aux limites infinies, au travers de leur présence ou absence, nuance grandement le champ des possibles en comparaison des traditionnels quadrants ou choix binaires.

• Regarder le monde qui m’entoure avec ces nuances permet de ne pas mettre tous les contextes dans le même panier. Moi, ça me donne de l’espoir.

• La présence générative des 3 dimensions simultanément me donne un cap, une vision et m’aide à orienter mes efforts.

Et vous ? Quelles approches utilisez-vous pour vous regarder voir le monde ? Comment cela contribue-t-il à votre bien-être à long terme ?

Il y a deux semaines, dans Face aux évidences que je ne sais pas résoudre, je m’interrogeais :

Comment déconstruire ce à quoi nous sommes parvenus, tout en construisant une nouvelle forme respectueuse à une plus grande échelle, avec plus de critères pris en compte ? Quels conforts et privilèges suis-je prêt à rendre ou abandonner ?

Je venais de terminer la lecture du livre de Timothée Parrique. Cette lecture m’a touché, et au moment d’écrire l’article j’étais encore dans une sorte de digestion.
Avec le recul, je constate que j’étais dans une forme de tentative de soulager les symptômes du mal-être que je vivais face à ce qui se révélait une évidence (telle que je l’interprétais).

Le sujet est resté présent à ma pensée, j’ai d’ailleurs aussi lu le livre de Jason Hickel : « Moins pour plus », sur le même thème. Tout aussi intéressant.

Ce qui change aujourd’hui ?

Une fois passée la phase qui pourrait s’apparenter à une forme de désespoir, phase dans laquelle je cherchais plus ou moins consciemment (plutôt moins d’ailleurs) à soulager mes symptômes, voire restaurer mon bien-être, j’ai choisi d’explorer le sujet avec une approche plus positive et générative.

Peut-être est-il temps de partager une approche que je trouve très puissante et qui supporte mon enquête avec une intention favorisant un futur épanoui et en santé en tant qu’écosystème planétaire.

Une fois cet exercice terminé, je n’ai pas encore d’action concrète miraculeuse. Mais ! J’ai une matrice dynamique qui soutient la pratique de Se Regarder Voir et se voir regarder, appliqué ici au « phénomène » que j’ai labellisé : « économie écologique générativiste ».

La longueur de l’article qui a pris forme m’a conduit à le découper en 2 parties. La première, présente plus spécifiquement l’approche, la seconde, sera publiée dans 2 semaines et elle est axée sur l’utilisation, les apprentissages et les bénéfices que j’en ai retirés.

De « noir ou blanc » à 8 espaces dynamiques nuancés

L’approche évoquée a été initialement proposée par Ernst Friedrich Schumacher dans « Small is beautiful » [¹], faisant référence à un besoin de nuance sémantique pour mieux se comprendre.

Dr Will Varey [²] reprend et enrichit l’approche pour nous proposer d’explorer selon 3 dimensions orthogonales, expression du phénomène observé, qui s’étendent graduellement vers l’infini depuis leur centre.

Chaque axe pris séparément possède un centre relatif et représente un gradient de présence et d’absence d’une qualité définissant le sujet d’intérêt. Pour chaque personne, et à des moments différents, le centre peut varier sur le gradient.

Un point, une idée, une pensée peut donc être localisée pour chaque personne, à chaque instant, dans son propre repère, par des coordonnées du type (présence, absence, présence).
Le tout forme 8 espaces, 8 scénarii différents pour le phénomène pris en considération.

L’approche présentée utilise 3 dimensions « génériques » : cohérence, orientation et intégration ; définissant une conception et qui sont contextualisées au phénomène observé.

Mon but très personnel est d’essayer de donner plus d’espace à ma pensée et de m’ouvrir à un potentiel futur plus large que « tout est foutu » !

Dans mon cas, pour chaque dimension générique, j’ai choisi les mots :

1. Harmonieux et Dissonant ; qui représentent dans ce contexte l’alignement ou la déconnexion entre les croyances, les entités considérées, les actions et les résultats dans le système économique.

2. Synergique et Dominant ; qui, ici, représentent l’approche ou l’attitude envers les interactions entre les entités de l’économie.

3. Participatif et Isolé ; qui, pour ce sujet, reflètent le degré auquel différents éléments, parties prenantes et impacts s’impliquent dans le système économique.

Plus spécifiquement :

• « Harmonieux » reflète un système où les croyances, les théories, les actions et les résultats se composent pour créer un sentiment d’unité et de congruence. Par exemple, dans une économie écologique générativiste harmonieuse, les pratiques et les politiques sont en accord avec une vision du monde fondée sur l’interconnexion, le respect de tous les êtres, et le caractère sacré de la nature.

• « Dissonant » signifie un manque d’alignement ou de congruité entre les éléments. Par exemple, un système dissonant peut adhérer à la même vision du monde, mais ses pratiques économiques peuvent encore exploiter ou dégrader l’environnement, créant une déconnexion entre l’intention et la pratique.

• « Synergique » représente une orientation où toutes les entités (humaines, non-humaines et éléments naturels) interagissent de manière à bénéficier à l’ensemble, amplifiant les contributions de chacun et favorisant l’équilibre et la résilience.

• « Dominant » représente une orientation où certaines entités cherchent à contrôler, supprimer, ou exploiter les autres pour leur propre bénéfice.

• « Participatif » représente un haut niveau d’intégration. Dans une économie écologique générativiste participative, tous les êtres (humains et non-humains) sont des participants actifs, contribuant et bénéficiant à la santé et à la richesse du système.

• « Isolé » représente un faible niveau d’intégration. Dans un système isolé, certains êtres sont marginalisés, ignorés ou exploités, et leurs contributions et besoins ne sont pas valorisés ou reconnus.

Bien entendu le choix des mots est loin d’être parfait, c’est un travail en cours pour moi. Il ne reflète que mes interprétations, croyances et idées. Une version intrinsèquement limitée du phénomène que j’observe.

L’exercice prend tout son intérêt dans un collectif, afin de s’approcher d’une compréhension partagée explicite qui favorise la mise en action engagée et une contribution réciproque générative.

Huit espaces pour me découvrir et explorer les potentialités

Dans le cas présent, après les lectures des semaines passées, plutôt que la décroissance, j’ai considéré l’idée d’économie écologique générativiste.
Le tableau suivant représente les dynamiques résultantes des 8 combinaisons possibles :

Forme Cohérence Orientation Intégration Résultante A. Harmonieuse Synergique Participative Économie Vivante B. Harmonieuse Synergique Isolée Synergies Isolées C. Harmonieuse Dominante Participative Harmonie Imposée D. Dissonante Synergique Participative Symbiose Désirée E. Dissonante Dominante Participative Participation Contrainte F. Dissonante Synergique Isolée Potentiel Inaccompli G. Harmonieuse Dominante Isolée Isolation Contrôlée H. Dissonante Dominante Isolée Dominance Déconnectée

Dans un premier temps je me suis amusé à nommer et décrire succinctement la résultante de chaque combinaison.
Dans un collectif, nous aurions besoin de passer un peu de temps pour que chaque espace reflète une dynamique entre les 3 dimensions qui parle à chaque personne impliquée. Voici le résultat brut de ma réflexion :

• Économie Vivante : Tous les éléments de l’économie sont en harmonie, participant de manière synergique. Cette économie incarne pleinement une philosophie d’interdépendance, tous les éléments étant valorisés et contribuant.

• Synergies Isolées : Il existe des relations harmonieuses et synergiques au sein de l’économie, mais elles sont isolées et non généralisées. Le plein potentiel du système participatif et harmonieux n’est pas encore réalisé.

• Harmonie Imposée : L’économie semble harmonieuse, mais cela est dû à la dominance plutôt qu’à une véritable participation synergique. Le système peut être superficiellement stable, mais manque de l’interconnexion profonde d’un véritable système interdépendant.

• Symbiose Désirée : L’économie s’efforce d’obtenir un système synergique et participatif, mais il existe encore des discordances. Cependant, l’intention et l’effort vers une économie plus interdépendante sont évidents.

• Participation Contrainte : Il y a un effort pour inclure tous les éléments de l’économie, mais les relations sont encore dominées et dissonantes.

• Potentiel Inaccompli : Il existe des opportunités pour des relations synergiques, mais le manque de participation et la discordance existante empêchent la réalisation de ces possibilités.

• Isolation Contrôlée : Cela représente une économie où l’harmonie est maintenue par la dominance et l’isolement, et non par une véritable interconnexion.

• Dominance Déconnectée : Toute l’économie est dissonante, dominée et isolée. C’est le plus éloigné d’une philosophie d’interdépendance.

Grâce à cela, j’ai pris conscience que la dimension « Orientation » : Synergique — Dominant ; est l’axe principal que me confinait dans une vision bipolaire « bien ou mal » telle que celle que j’ai partagée il y a 2 semaines.

Cela résonne avec la dynamique de domination intrinsèque au capitalisme selon ce que j’ai compris des ouvrages de Timothée Parrique et Jason Hickel.

Sur les plans somatique et émotionnel, je sens une forme de libération, un espace se crée en moi. Je sens cette libération me rendre plus curieux et me donner plus d’espoir. Le fait de considérer 8 nuances possibles me donne accès à des espaces dans lesquels je peux agir, sans chercher un absolu fixe.

Passer d’un axe polarisant et exclusif à 3 axes délimitant 8 nuances dynamiques à propos d’un sujet qui me touche me permet de mieux le saisir. En groupe, cela permet de sortir des débats stériles, il n’y a plus 2 camps, mais 8 espaces de potentiels.

Je peux m’ouvrir aux potentiels du phénomène que j’apprends à explorer comme un système dynamique émergent plutôt qu’une vérité à cerner ou à défendre.

Pour résumer

1. Je me sens concerné par notre avenir et je ne souhaite pas m’enfermer simplement dans une dynamique de remédiation bipolarisée.

2. Une exploration multidimensionnelle des potentiels crée de l’espace, enrichit la conversation et permet d’ajouter des nuances permettant une approche qui m’apparait plus respectueuse.

3. Cette matrice (et le cube tridimensionnel qui peut l’illustrer) aussi subjective et imparfaite puisse-t-elle être mérite d’être créée et utiliser dans un collectif pour favoriser un dialogue riche et profond sur des sujets d’importance.

Références :

[¹] : Ernst Friedrich Schumacher (1973). Small is beautiful. A Machine to Foretell the Future? (Lecture delivered at the First British Conference on Social and Economic Effects of Automation, Harroga June 1961.)

[²] : Je m’inspire de la notion de conception telle que proposée dans la thèse de doctorat de Dr William Varey ainsi que sa mise en exemple dans la publication suivante :

• [Varey, William](https://researchrepository.murdoch.edu.au/view/author/Varey, William.html) (2012). Abductive theory for Thought-Ecologies: Depicting systems of conceptions. PhD thesis, Murdoch University.

• Varey, W. (2017). Apithology of Humanity Psychology: Humanity as a Generative System. Proceedings of the 59th Annual Meeting of the ISSS - 2015 Berlin, Germany, 1(1). Retrieved from https://journals.isss.org/index.php/proceedings59th/article/view/2567

Au cours des derniers jours, j’ai lu « Ralentir ou périr. L’économie de la décroissance » de Timothée Parrique. Je n’aurais (peut-être) pas dû !

J’ai trouvé le livre excellent et je le recommande chaudement si vous êtes curieux d’un regard différent du courant dominant sur l’économie, l’écologie, la politique, l’humanité, notre futur.

Que l’on adhère, ou pas, aux éléments avancés dans cet ouvrage, ce qui m’intéresse ici n’est pas d’en faire un résumé, mais d’explorer ce que génère Se Regarder Voir à la lecture d’un tel livre.

Le constat

Je vois tout mon corps, cette « machine à histoire », qui ne s’arrête plus.

Je repasse sans cesse ce que je fais, ce que je ne fais pas et ce que je devrais faire. Je vois en continu des croyances confirmées et infirmées, des résonances et des anomalies.

Tantôt, le courant de pensée penche vers le constat factuel, rationnel, simple. Tantôt, il est jugeant, émotionnel, physique et insoluble.

Premier constat : je suis un privilégié.

Privilège : Droit exclusif ou exceptionnel accordé à un individu ou à une collectivité de faire quelque chose, de jouir d’un avantage.
(Antidote 11)

Je le sais et le reconnais depuis très longtemps.

C’est très très largement confirmé lorsque l’on prend la lentille présentée dans ce livre. Lentille étayée d’une thèse de doctorat et de très nombreuses recherches et publications académiques avec revues de paires.
Je veux dire par là que ça n’est pas une opinion de comptoir à la sortie d’une soirée arrosée. C’est documenté, étayé et réfléchi.

Que l’on soit d’accord ou pas n’enlève rien au travail réalisé. Je m’observe y accorder de la valeur et de la légitimité.

Deuxième constat : il ne suffit plus de savoir, il faut agir.

Je n’ai pas le pouvoir de changer le système politico-économico-environnementalo-social mondial.

Cependant, je peux agir à mon échelle personnelle, familiale et probablement locale.

Revient alors en surface ma croyance que plus les personnes ont de pouvoir, plus elles ont la responsabilité d’agir de manière informée et pour le bien commun.

Ma situation privilégiée me donne une certaine forme de pouvoir. Quelles sont mes responsabilités ?

Troisième constat : mon action est insignifiante et insuffisante.

Ce que je fais déjà est louable, mais totalement insignifiant et insuffisant face à ce qui apparaît nécessaire.

J’habite en appartement, j’ai fait le choix de fournisseurs d’énergie vraiment vert, j’ai réduit la température, ma consommation de viande, la taille de la voiture. Je travaille dans une coopérative multidisciplinaire à but non lucratif neonomia, je voyage moins, etc.

Aucune de ces actions n’est objectivement suffisante. Me comparer à d’autres ne suffit pas.
Je dis souvent : « quand on se compare, on se console. », mais là, l’excuse n’est pas à la hauteur des enjeux.

Quatrième constat : je n’ai pas fondamentalement changé d’état d’esprit.

Je continue d’opérer selon les principes et les valeurs dans lesquels je suis immergé depuis 48 ans.

D’un côté, le fait d’être immergé rend plus difficiles la prise de conscience et la distinction de ce qui est de l’ordre de la convention, construction sociale, de ce qui est d’une forme de nature ou de vérité élémentaire.

Je suis toujours attaché à des objets, je me trouve facilement des excuses, je rationalise certains comportements en occultant des aspects importants.

Je m’arrange avec ma conscience, je contourne mes peurs, je préfère la simplicité à l’inconfort et au courage.

Cinquième constat : mon travail ne règle pas le problème, il l’amplifie.

Même si mon intention est de travailler sur les dynamiques humaines, beaucoup d’organisation utilise l’agilité pour augmenter la productivité, sans forcément questionner ce qui est produit.

Certes, j’espère améliorer la condition des personnes, mais ça n’affecte en rien le contenu de ce qui est créé, et donc les impacts globaux.

L’autre aspect important de mon activité, le coaching professionnel semble aussi contribuer à maintenir les dynamiques dominantes en place.

« Si l’on se place à un niveau collectif, le coaching individuel en entreprise exerce une fonction palliative, c’est-à-dire qu’il traite les symptômes et non les causes. C’est une forme de soutien à court terme et à l’échelle de l’individu, mais, par exemple, l’organisation du travail n’est pas discutée en coaching individuel. La focale est uniquement mise sur les capacités personnelles à s’adapter voire sur la personnalité du coaché.
La fonction palliative du coaching c’est ce qui va amener l’organisation à se défausser d’une réflexion et d’une discussion collectives sur ses modes de fonctionnement. »
(podcast Zéro Virgule #22 Scarlett Salman : La fonction palliative du coaching)

Et maintenant ?

Je vois ce qui serait nécessaire, mais je ne sais pas comment conjuguer les actions à mener et me respecter ainsi que ma famille.

Comment déconstruire ce à quoi nous sommes parvenus, tout en construisant une nouvelle forme respectueuse à une plus grande échelle, avec plus de critères pris en compte ?
Quels conforts et privilèges suis-je prêt à rendre ou abandonner ?

Depuis 10 ans, j’essaie la version soft, mais je vois bien que ça ne fonctionne pas, je continue à abuser. Nous, en famille, continuons à abuser.

Je me vois un peu comme un fumeur qui chercherait à arrêter en se disant : « si chaque année, je fume une clope de moins par jour, un moment ou un autre, j’arriverais bien à arrêter complètement ! … avant d’avoir un cancer ! »

L’excuse des politiques qui ne font rien mène à l’impuissance acquise.
Quoiqu’il en soit, je crois que je suis dedans. Mais comment sort-on de là ?

Le contenu du livre rend explicite l’idéologie qui influence le choix des outils, des sources et de l’interprétation des chiffres. Mais les chiffres sont là et beaucoup ne viennent pas de milieux bercés de cette idéologie.

Je me vois douter des chiffres, des méthodes, de l’incertitude sur les modèles. La simplification ou la non-inclusion de facteur peut avoir des impacts importants comme dans le cas de l’influence de la fonte des glaces sur les modèles de circulation océanique :

The most recent assessment of the UN’s Intergovernmental Panel on Climate Change (IPCC) reported “medium confidence” of this occurring later this century. But it said models were not able to quantify the impact of glacial meltwater on how fast or how far this trend might go. Rahmstorf says this failure, which arose because ice dynamics have been poorly understood and not integrated into models of climate change and ocean circulation, is “a long-standing and major shortcoming” of models presented in major IPCC reports.
(https://e360.yale.edu/features/climate-change-ocean-circulation-collapse-antarctica)

Et maintenant, la question à répondre est : qu’est-ce qui est juste nécessaire et juste suffisant pour être pleinement heureux ?

C’est peut-être l’heure pour moi d’appliquer la Constellation de mon ami Thomas pour me guider vers mon rêve et me mettre en action en intégrant l’être et l’avoir.

Pour résumer

1. Ralentir ou périr. L’économie de la décroissance de Timothée Parrique m’a permis de situer mon action face au défi de notre soutenabilité.

2. Seul je ne changerai pas le monde, mais comme beaucoup d’autres je peux faire ma part, j’ai beaucoup de marge de manœuvre.

3. Il y a beaucoup de questions à répondre, mais celle que devient essentiel est : « de quoi ai-je matériellement besoin, le juste nécessaire et suffisant, pour me sentir heureux ?

Comme le dit le titre Thomas d’Ansembourg

Être heureux ce n’est pas nécessairement confortable

Et vous, comment vous observez-vous naviguer les sujets qui vous touchent profondément ?

La question posée cette semaine par mon ancien collègue et ami Thomas dans un post LinkedIn a enclenché ces réflexions et auto-observations.

Il nous présentait quelques techniques d’efficacité personnelle et nous interrogeait sur nos idées ou astuces pour l’améliorer. En premier lieu, j’ai répondu : « ne rien faire ».

La question, et ma réponse sont restées présentes à mon esprit.

J’avais déjà abordé un thème un peu similaire dans «Activement patient », il y a quelques mois.

Cette fois, j’observe ce qui se concrétise au moment même ou j’écris ces lignes, profitant d’un temps de week-end entre amis, juste après une micro-sieste ou « power nap ».

Faire une micro-sieste, c’est loin de : « ne rien faire » ; c’est une forme de récupération active. C’est être productif les yeux fermés.

La sieste éclaire fait partie des pratiques que j’utilise depuis presque 20 ans. D’abord épisodiquement, seulement en cas de besoin, elle est, depuis plusieurs années, intégrée à ma routine « santé », comme la méditation, le journaling, le sport, etc.

Souvent cachée à l’époque, encore parfois moquée, la sieste est toujours profitable pour moi.

Les bénéfices de la micro-sieste

Je pratique habituellement des siestes éclaires de 10 à 20 minutes, très rarement jusqu’à 30 minutes, souvent juste après le repas de midi, qui m’apportent beaucoup :

1. Lutter contre la somnolence en milieu de journée. Ça me permet d’éviter le fameux « coup de barre » juste après le repas. Quelques fois, après une mauvaise nuit, une sieste tôt dans la matinée permet de rester dans une bonne dynamique et un ressenti physique et mental beaucoup plus agréable.

2. Amélioration de l’humeur. Pour moi, la fatigue ou l’impression de me « traîner » provoque un sentiment d’irritabilité et de stress (en cas d’échéances). Après quelques minutes de « sommeil », je me sens revitalisé, plus serein et moins réactif.

3. Amélioration des performances cognitives. Un des signes (que je ne respecte pas toujours) qui m’alerte, c’est le manque de clarté qui se manifeste, par exemple, par de la difficulté à structurer mon texte ou à trouver mes mots lorsque je parle. Après une micro-sieste, je me sens plus lucide et efficace.

En cherchant rapidement sur Internet, on trouve de nombreux autres bénéfices :

1. Amélioration de l’apprentissage et de la rétention d’informations.

2. Réduction du risque d’erreurs et d’accidents.

3. Augmentation de la productivité. (Je le vois, mais ça n’est pas ce que je recherche.)

4. Réduction du stress.

5. Boost d’énergie. (Je le ressens aussi.)

6. Amélioration de la créativité. (C’est plus difficile pour moi de clairement l’identifier.)

À de rares occasions, j’ai souvenir de quelques inconvénients :

1. Inertie du sommeil. Il m’est arrivé de prolonger au-delà de 30 min ou de m’endormir profondément et de me réveiller un peu « dans le gaz ». L’inertie du sommeil fait référence à cette sensation de somnolence et de désorientation quand on se réveille d’une sieste. Ces fois-là, l’impression de repos et d’éveil cognitif avait disparu.

2. Perturbation du sommeil. Il m’est arrivé d’avoir du mal à m’endormir après une sieste trop tardive dans l’après-midi. Je porte plus attention à ça. Et j’utilise parfois cette conséquence, à propos, en amont d’une soirée que j’anticipe tardive.

Mes recherches m’ont permis de découvrir d’autres inconvénients que je ne vis pas directement :

1. Dépendance (impression de devoir faire une sieste pour fonctionner correctement).

2. Problèmes de sommeil nocturne (perturbation du cycle naturel veille-sommeil du corps).

3. Productivité et performances (baisse de productivité et de performance si la sieste est faite à un moment inapproprié ou si elle n’est pas calée sur le rythme circadien naturel).

Pour être productif les yeux fermés en utilisant la micro-sieste, il m’est vital de porter attention à mes perceptions et m’écouter.

Globalement, mon expérience personnelle s’aligne avec ce qui est communiqué par les études. De plus, il apparaît que les micro-siestes, énergisantes, procurent de nombreux bienfaits pour la santé à long terme, comme aider à réguler la tension artérielle, réduire le risque de maladies cardiovasculaires et améliorer la fonction immunitaire.

Ces entreprises qui préfèrent la sous-performance

Je me remémore encore des premières fois où je me cachais dans une petite salle de réunion, calé dans une chaise pendant 15 min.
Aujourd’hui, je vois de plus en plus d’espaces calmes, « zen », chez les différents clients que je fréquente.
Cependant, bien peu sont occupés, et lorsque je pose la question, il semble que ça soit encore mal vu d’y somnoler quelques minutes chaque jour.

Qu’est-ce qui fait que nous sommes généralement réticents ? Est-ce culturel ?
Dans un mode tourné vers la performance, la productivité, l’efficacité, l’efficience, le zéro risque… quels facteurs sociaux influencent si fortement notre résistance à adopter une pratique qui a pourtant prouvé son efficacité ?

Je suis très conscient que mon périmètre d’observation est très restreint, je m’observe vouloir tirer des conclusions et juger.

La sieste est associée à la fainéantise et, en entreprise, le moindre élément qui pointe à cela est vite jugé, souvent moqué et parfois surveillé, voire reproché. Comme beaucoup d’autres choses, je crois qu’en ne portant pas assez d’attention à bien discerner les choses, à s’attarder aux nuances, nous passons à côté d’une contribution positive importante.

Imaginez qu’à chaque fois que :

• De fortes tensions apparaissent,

• La pression augmente,

• Vous devez prendre des décisions ayant des conséquences significatives sur la vie des employés ;

Les personnes concernées prennent un long temps de réflexion, de méditation ou font une sieste.

À quoi ressembleraient alors nos environnements de travail ?

Je crois qu’en étant productifs les yeux fermés avec une micro-sieste, nous obtiendrions des endroits démontrant une conscience de soi et des autres amplifiée, une réduction du stress et de l’agressivité et une efficacité saine et accrue.

Se Regarder Voir en conscience modifiée

Pour moi, la micro-sieste n’est pas un moment au cours duquel j’ai l’impression de dormir, mais plutôt de rentrer dans un espace de conscience modifié, présent à ce qui se passe autour de moi, une relaxation profonde, un esprit divagant sans attachement.

J’ai mis du temps à reconnaître la nécessité de prendre soin de mon corps et les bénéfices de cette pause.

Mais surtout, j’ai mis du temps à assumer l’image de la personne qui dort au bureau.

Certes, le télétravail aide beaucoup, mais je suis heureux d’être maintenant capable d’assumer faire une micro-sieste, même dans certains contextes clients.

Je remarque qu’alors que j’organise ma journée autour de certaines priorités, le fait de systématiser une sieste n’y est pas pleinement intégré.

Se Regarder Voir aide à conscientiser le rapport que j’entretiens avec certaines pratiques dans différents contextes. Cela m’invite aussi à une forme d’indulgence envers moi-même et envers les personnes qui composent quotidiennement mon entourage.

Ma réflexion a commencé en réponse à une question sur l’amélioration de sa productivité personnelle.

Après la sieste du jour, la question qui a émergé est : améliorer sa productivité, pourquoi pas, mais au service de quoi et de qui ?

Pour résumer

1. La sieste éclaire, énergisante, la « power nap » est très souvent documentée comme étant bénéfique pour la productivité, la créativité, l’apprentissage et plus globalement la santé.

2. La micro-sieste, au moins dans mon entourage, est encore peu considérée, vue comme une perte de temps ou un « truc de fainéants ».

3. Conscientiser ses bienfaits, développer la confiance en soi pour oser prend du temps et c’est grandement influencé par l’environnement personnel et professionnel.

Quels regards portez-vous sur la microsieste et sa perception dans votre entourage ?

Et pourtant j’écris pour le dire. Quel paradoxe !

J’ai bien des sujets à aborder, à partager, sur lesquels j’ai une opinion.
C’est un phénomène différent qui se manifeste pour moi depuis quelque temps.

Je me vois regarder le monde différemment et me questionner sur la pertinence de ma prochaine action, de ma prochaine parole.
Suis-je seul dans cette situation ?

Lorsque je vois, entends, sens ou interprète, je vis une expérience de réalité.
Lorsque je me regarde voir, cette réalité prend une tout autre dimension qui s’apparente plus à une hallucination. (Non, je n’ai rien pris 🙂 !)

Si la perception de mon expérience et le sens que je lui accorde sont des approximations construites subjectives… comment peut-il y avoir une chance que nous ne soyons pas ensemble dans une forme d’hallucination collective ?
Je ne le ressens plus ainsi, mais je peux comprendre pourquoi, pour réduire une forme de stress, d’anxiété, ou bien pour nous sentir solides, nous avons tant besoin d’affirmer des vérités.

C’est là que je réalise que je ne sais plus quoi dire.

Dans ce moment de recul sur ce phénomène qui se déroule d’instant en instant, je choisis d’observer 3 éléments qui me semblent m’offrir temporairement une forme de points d’accroche :

• Le « je » qui vois, puis qui regarde voir.

• Le contenu de ce qui est pris en considération.

• Le langage utilisé, véhicule pour transférer ce contenu du « je » vers le monde extérieur.

Se Regarder Voir — qui

Le « je », chez moi, est nombreux et depuis longtemps questionné.

Ce « je » ressemble plus à un comité qu’une entité. Ce comité est composé de multiples identités qui jugent, évaluent, décident, protestent, protègent, se cachent, dominent.
Les membres de ce comité qui écrit et se regarde voir se chevauchent, s’entremêlent, se confondent en un tout qui s’exprime.

Dans « je ne sais plus quoi dire », il y a par moment une plongée dans le relativisme, un dialogue intérieur qui s’installe entre l’ange et le démon qui finissent par se confondre et se perdre.

D’ailleurs, qu’est-ce que ce « je » ? Il y a de nombreuses définitions du soi, de l’égo, de la conscience. Il y a de nombreuses théories, plus ou moins conciliables, pour tenter de circonscrire et expliquer « cela ».

Ce qui est magnifique, c’est qu’avec approximation, hallucination et toute notre subjectivité, nous parvenons encore, en tant qu’humains, à peaufiner tout ce que nous avons déjà élaboré.

Je ne sais plus quoi dire. Pourtant, qu’est-ce que le fait de l’exprimer peut provoquer dans l’espace collectif qui le reçoit ?

Se Regarder Voir — quoi

Dans « Je ne sais plus quoi dire », il y a le « quoi », le contenu.

Tremeur… pause… mais de quoi parles-tu ?

C’est bien évident, non ! Je parle du contenu de ce dont nous parlons !

L’ange et le démon entrent à nouveau en jeu.
Trop superficiel, trop profond ou complexe. Trop nuancé. Trop de charabia, comme on me le dit parfois.
Pourrais-tu le dire de façon plus simple ? Avec moins de nuances ?

Ma réponse est oui, ET, dans ce cas, ce n’est plus le même contenu. Il n’est plus pertinent puisque pour moi, il manque alors tout une partie de ce contenu qui, encore selon moi, est en dynamique dans le phénomène dont on parle.

Et dans le même temps, ici même, je m’exprime de façon très approximative, prenant des raccourcis pour nommer des concepts que d’autres comprennent de façon beaucoup plus nuancée.

Par exemple, lorsque je déguste des vins avec Bruno, un ami qui confectionne avec passion parmi les meilleurs vins de Suisse, je constate un fossé abyssal. Petit à petit, j’ai l’impression de percevoir des « nuances » qui pour lui sont des évidences. Alors, quand lui entre dans la nuance, imaginez.

Ce « je », subjectif, multiple, complexe qui perçoit un « quoi » aux frontières floues, à la granularité variable, en évolution dynamique, comment peut-il transmettre quelque chose qui soit pertinent ?

Ce qui est magnifique, c’est qu’avec approximation, hallucination et toute notre subjectivité, nous parvenons encore, en tant qu’humains, à peaufiner tout ce que nous avons déjà élaboré.

Je ne sais plus quoi dire. Pourtant, qu’est-ce que le fait de l’exprimer peut provoquer dans l’espace collectif qui le reçoit ?

Se Regarder Voir — comment

Entre le « je » et le « quoi », il y a le véhicule : le langage.

Qu’elle soit parlée ou écrite, la langue est une richesse abondante.

C’est une porte sur le monde, sur la connaissance, sur la relation. Imaginez simplement son évolution au cours des millénaires, ses différenciations, ses fusions, ses évolutions. Imaginez simplement le pouvoir de la traduction, la capacité d’accéder, certes avec approximation, au monde de l’autre, à sa richesse.

Qu’elle soit parlée ou écrite, la langue est une contrainte limitante.

Souvent, je n’ai pas les mots pour exprimer ce que je veux vraiment dire. Les mots arrêtent le temps, limitent l’espace, étiquettent notre perception d’un « quelque chose » à un moment donné qui n’est plus, à une granularité donnée qui n’est pas seulement celle-là.
Dans l’instant d’après, ce « quelque chose » n’est plus tout à fait le même et ma perception en est différente.

Ce qui est magnifique, c’est qu’avec approximation, hallucination et toute notre subjectivité, nous parvenons encore, en tant qu’humains, à peaufiner tout ce que nous avons déjà élaboré.

Je ne sais plus quoi dire. Pourtant, qu’est-ce que le fait de l’exprimer peut provoquer dans l’espace collectif qui le reçoit ?

Se Regarder Voir et se voir regarder

Lorsque je suis dans l’action et que je mets tout cela ensemble, dans mon contexte professionnel par exemple, je génère et je vis une grande frustration, insatisfaction et même irritation.

Lorsque je parle, je me sens constamment ou presque limité dans ce que je peux réellement transmettre, au point que je ne sais plus quoi dire ni comment le dire.

La plupart du temps, travaillant avec des concepts abstraits, je trouve difficile d’en figer une description. Le « je » qui regarde change constamment. Le contenu évolue et le concept s’enrichit à chaque interaction. Les mots changent au fur et à mesure que tout bouge.

Et il y a mes interlocuteurs qui, eux aussi, ont leurs expériences, perceptions et idées sur le concept. Ils ont un contexte différent du mieux auquel je n’ai que partiellement accès.

Dans le même espace-temps où tout ce qui précède semble vrai, Se Regarder Voir et se voir regarder me procure de la paix, de la gratitude et le calme nécessaires pour prendre tout ça avec grand sérieux ET plus de légèreté.

Ce qui est magnifique, c’est qu’avec approximation, hallucination et toute notre subjectivité, nous parvenons encore, en tant qu’humains, à peaufiner tout ce que nous avons déjà élaboré.

Je ne sais plus quoi dire. Pourtant, qu’est-ce que le fait de l’exprimer peut provoquer dans l’espace collectif qui le reçoit ?

Pour résumer

• À force d’approximations et de subjectivité, je m’interroge sur ma perception de la réalité, me demandant si celle-ci n’est autre qu’une forme d’hallucination collective.

• Nos « je » sont complexes et multiples, les phénomènes que nous cherchons à distinguer restent souvent insaisissables et le langage permet et contraint notre expression.

• Ce qui est magnifique, c’est qu’avec approximation, hallucination et toute notre subjectivité, nous parvenons encore, en tant qu’humains, à peaufiner tout ce que nous avons déjà élaboré.

Et toi, cher lecteur, qu’est-ce que tu as envie de dire ?
Profite des commentaires pour ça 😉.

Cette réflexion t’a plu, je t’invite à la partager et à t’abonner.

Vous l’avez remarqué, je m’intéresse beaucoup à la pensée, à la conscience, aux systèmes humains et à beaucoup d’autres thèmes.

Plongé dans la lecture passionnante de l’article « Apithological systems theory: learnings from ecology » de William Varey [¹] , je me suis observé être interpelé par le concept de « naive realism » ou réalisme naïf [²].

J’ai voulu en savoir plus et explorer la manière dont cela se manifeste dans ma vie quotidienne.

C’est cela que je partage aujourd’hui, en espérant mettre en lumière l’importance de reconnaître et de surmonter les conséquences du réalisme naïf dans l’espoir de contribuer à une humanité florissante.

Le réalisme naïf, c’est quoi exactement ?

Le réalisme naïf est également connu sous le nom de réalisme direct.
C’est un concept philosophique qui se réfère à la croyance que notre perception du monde correspond directement à la réalité.

En d’autres termes, nous supposons que nos sens nous fournissent une représentation précise et complète du monde extérieur.

Cependant, ce point de vue peut être erroné, car il néglige la nature subjective de nos expériences et l’influence des biais personnels, des attentes et des contextes culturels sur nos perceptions.

En allant un peu plus loin dans ma lecture, j’ai réalisé que la notion de réalisme naïf s’applique dans divers domaines, notamment la psychologie, la philosophie et les sciences sociales. Tout ce qui m’intéresse depuis plus de 10 ans et plus spécifiquement actuellement.

En psychologie, il met en évidence les biais et les erreurs qui peuvent survenir dans notre perception et notre interprétation des événements.

En philosophie, il soulève des questions sur la nature de la réalité et la manière dont nous en prenons conscience.

En sciences sociales, il souligne l’importance de comprendre les diverses perspectives et le rôle du contexte dans la formation de nos expériences.

Si vous avez lu mes précédents articles [³], vous comprenez pourquoi expliciter un tel phénomène m’intéresse.

J’ai étrangement ressenti une forme de clarté dans cette exploration. J’ai l’impression que ce concept est crucial pour moi.

S’il est partagé, je crois qu’il peut nous amener à réévaluer nos hypothèses et à devenir des individus plus empathiques et ouverts d’esprit.

Il semble que ça devient une sorte d’anomalie à nommer comme évoqué dans « Dissonance cognitive et sentiment d’impuissance » la semaine passée.

Le réalisme naïf dans la vie quotidienne

En réfléchissant à mes propres expériences, je réalise à quel point le réalisme naïf s’est manifesté et se manifeste sans cesse dans divers aspects de ma vie, presque toujours de manière subtile et inattendue.

Dans le cadre de mes relations personnelles ou professionnelles, je tombe encore souvent dans le piège de supposer que mon interlocuteur partage mes croyances, valeurs et perspectives.

Combien de fois avez-vous vu une proposition que quelqu’un pensait simple, évidente et attrayante tournée en malentendus et confusions simplement, car ses collègues avaient des interprétations et des opinions différentes ?

Je réalise aujourd’hui que c’est souvent la source des malentendus ou des conflits, même si je les détecte plus vite en étant, à force d’entraînement, plus conscient de mon expérience notamment corporelle et émotionnelle.

Ce constat renforce ma conviction de continuer à mener nos ateliers sur la prise de perspectives avec mon ami et collègue Éric.
Je prends encore une fois conscience de l’importance cruciale de cultiver une posture d’ouverture et de vulnérabilité (voir : Devrions-nous simplement reconnaître que nous avons peur ?).

Je sens que pouvoir maintenant nommer l’influence du réalisme naïf peut m’aider à continuer de développer une plus grande empathie et compréhension de moi-même et des humains qui m’entourent.

Par exemple, cela me permet de donner un sens nouveau à une expérience culturelle vécue début avril, à mon arrivée à l’aéroport de Montréal :

Une personne est passée devant la file des voyageurs attendant le bus pour se poster devant le panneau d’arrêt (et donc la porte).
Ma voisine exprimant son agacement, je lui ai partagé qu’en France et d’autres pays c’était un comportement commun. J’ai aussi partagé mon étonnement de la civilité et du respect lors de ma première expérience à Montréal, il y a une quinzaine d’années.
À l’époque, j’ai fait un effort conscient pour en apprendre davantage sur la culture locale et en embrasser les aspects uniques.

Le réalisme naïf impacte le monde professionnel

Dans le contexte professionnel, le réalisme naïf peut être défini comme la supposition que sa propre perspective, ses croyances et ses expériences sont universellement partagées parmi les collègues. Cette supposition peut entraîner des malentendus, des conflits et un manque de compréhension ou d’empathie sur le lieu de travail, voire de la toxicité.

Je me demande à quel point c’est un facteur de ce qui est communément nommé résistance au changement.

Ce phénomène peut apparaître dans la gestion de projet lorsque les membres de l’équipe supposent que tout le monde partage leur compréhension des objectifs, des délais et des priorités. Cela entraîne des attentes décalées et une collaboration inefficace.
On peut imaginer que les approches agiles ou participatives permettent de surmonter ce défi, de communiquer ouvertement, de clarifier les attentes et de favoriser une culture d’écoute et de compréhension au sein de l’équipe.

Mais l’introduction de ces approches est elle-même souvent empreinte des effets associés à ce concept. J’y associe notamment un certain dogmatisme connu dans l’agilité.

Dans le processus de prise de décision, le réalisme naïf peut amener les individus à croire que leur solution préférée est la plus logique et universellement acceptée. Cela peut entraver l’exploration de perspectives alternatives et limiter le potentiel d’innovation.

Il peut également se manifester sous la forme de biais inconscients, conduisant à un manque de diversité et d’inclusion sur le lieu de travail. En supposant que nos propres expériences et perspectives sont universelles, involontairement, nous négligeons ou rejetons les expériences et contributions uniques de collègues issus de milieux divers.

Dans tous les cas, il me semble encore plus important de créer des espaces collectifs pour partager nos expériences et favoriser une culture d’empathie, d’ouverture et de compréhension.

Des espaces pour réfléchir à la qualité de notre pensée. Se Regarder Voir et se voir regarder.

Pratiques utiles

Voici quelques exemples spécifiques de pratiques pour ces espaces de réflexion et qui peuvent nous permettre de limiter les conséquences du réalisme naïf omniprésent dans nos vies :

1. Pratiquer l’écoute active : accorder toute notre attention à notre interlocuteur, retenir notre jugement et chercher à comprendre son point de vue avant de répondre pour une appréciation plus profonde de ses expériences et croyances, différentes des nôtres.

2. Prendre des perspectives : consciemment me mettre à la place de l’autre, imaginer son contexte, ses expériences et les raisons pour lesquelles elle défend son point de vue. Cette pratique m’aide à me comprendre et à développer de l’empathie, surtout si je ne suis pas d’accord avec sa position.

3. Rechercher activement des expériences diverses : remettre en question nos propres hypothèses et élargir nos perspectives. Cela peut inclure la lecture de livres ou d’articles présentant différents points de vue, la participation à des événements culturels ou des ateliers, ou l’engagement dans des conversations avec des individus issus de différents horizons.

4. Écrire régulièrement dans un journal personnel : prendre conscience de ses processus de pensée et de ses hypothèses, réfléchir à ses expériences quotidiennes, à ses interactions et aux croyances entretenues. En examinant mes propres pensées, je peux identifier les cas où le réalisme naïf a pu influencer mes perceptions et travailler à cultiver une perspective plus équilibrée.

5. Pratiquer la pleine conscience ou la méditation : personnellement, cela m’aide à devenir plus conscient de mes pensées et émotions, me permettant de détecter plus rapidement mes moments de réalisme naïf. Cela permet de développer la conscience de soi nécessaire pour remettre en question ses hypothèses et aborder les situations avec plus d’empathie, de calme et d’ouverture.

Chaque pratique est différente, et je vous encourage à découvrir les vôtres.

Pour résumer :

1. Le réalisme naïf est la croyance que notre perception du monde correspond directement à la réalité, négligeant la nature subjective de nos expériences et l’influence des biais personnels et culturels.

2. Ce concept omniprésent a des implications dans divers domaines, comme la psychologie, la philosophie et les sciences sociales, et peut être à l’origine de malentendus, de conflits et de résistances au changement.

3. Pour tenter d’éviter son influence, il est important de développer des compétences telles que l’écoute active, la prise de perspectives ou la réflexivité.

4. Je crois qu’il nécessite une réflexion constante sur sa propre réflexion et sur la qualité de sa pensée afin de devenir une personne plus compatissante.

Cher lecteur, je t’encourage à considérer les façons dont le réalisme naïf influence ta propre vie et tes relations.

Je t’invite à prendre un moment pour réfléchir aux hypothèses que tu as pu faire concernant les perspectives des autres et mets-toi au défi de faire preuve d’empathie et de compassion dans tous les aspects de ta vie.

Ensemble, nous pouvons travailler à construire un monde génératif, compatissant et conscient de soi. Une humanité florissante.

Références

[¹] : Apithological Systems Theory: Learnings from Ecology—Will Varey
https://journals.isss.org/index.php/proceedings56th/article/view/1821

[²] : Réalisme naïf — Wikipedia
https://fr.wikipedia.org/wiki/Réalisme_naïf

[³] : Voir notamment les articles suivants :
https://www.se-regarder-voir.com/activiste-de-la-qualite-de-conscience/
https://www.se-regarder-voir.com/virtuoses-en-realites-subjectives/
https://www.se-regarder-voir.com/generations-de-pensees/

Dans les dernières semaines, j’ai porté une attention particulière à ce qui apparaissait pour moi comme des anomalies dans mon modèle du monde.

Je me suis observé naviguer dans cette expérience, dans ces moments où s’entrechoquent des idéaux, des actions quotidiennes, des moments de confort, de joie et aussi de désespoir. J’ai notamment porté attention au lien entre dissonance cognitive et sentiment d’impuissance.

Si, comme évoqués dans les articles précédents, dont « Cohérence sclérosante », de notre pensée naissent les concepts, systèmes et organisations que nous élaborons, quelle manifestation cela a-t-il dans mon quotidien ?

Celui-ci, dans les dernières semaines, a été riche de moments challengeant. J’ai voyagé à nouveau en avion, j’ai travaillé sur des concepts qui me bousculent et révèlent mes limites, j’ai passé du temps en famille à New York.

Un bombardement d’anomalies, de moment de dissonance, de « reality check ». J’ai vécu des dilemmes importants par leur intensité et les aspects qu’ils touchent.

L’expérience n’est pas toujours agréable et elle est très riche.

Cette prise de recul par rapport aux activités habituelles du quotidien m’a permis d’observer qu’à bien des égards, mes schémas mentaux et comportementaux sont assez figés. Certains aspects semblent profondément enracinés, si j’ose utiliser cette image.

Pour une personne qui travaille dans le changement, c’est un comble.

Cela m’a aussi permis de mettre en lumière 3 espaces distincts : individuel, collectif ou relationnels et systémique.

• Dans l’espace individuel, je peux m’interroger sur ma responsabilité personnelle, mon intégrité.

• Dans l’espace collectif, je peux explorer mes relations, la générativité de la coaction.

• Dans l’espace systémique, je peux tenter de percevoir les dynamiques en jeu.

Dans tous les cas, mon modèle du monde contribue à former tout cela.

Je réponds à la réalité que je crée.

Une réalité plurielle

La fascination.
En haut du One World Trade Center, je me suis laissé saisir par la fascination d’une forme de puissance humaine. Quelles sont toutes les pensées qui ont permis d’obtenir un tel résultat ?

Le questionnement.
Vu de là-haut, à quoi ressemblera ce gigantesque étalement de constructions humaines qui abrite tout un écosystème humain lorsque l’énergie qui le nourrit s’épuisera ?

Le désespoir.
En voyant les milliers d’autres touristes, mélangés aux habitants, je n’ai pu échapper à ce moment où le désespoir me gagne. Lorsque je me vois là, que j’observe toutes les constructions en cours, je me dis que nous n’arriverons jamais à faire les changements nécessaires pour remédier à nos atteintes à l’écosystème planétaire.

Le sentiment d’impuissance.
Mais que puis-je faire ? Quelles forces individuelles et collectives peuvent rivaliser avec ce qui m’apparaît alors comme une puissance systémique implacable ? Un sentiment d’impuissance m’envahit. Sentiment renforcé par le fait d’être là et de contribuer moi-même.

La beauté.
Vu du 100e étage, à 382 m du sol, sous le soleil, il y a de la beauté à contempler ce paysage. Ça change radicalement des espaces sauvages et majestueux en montagne, c’est une autre forme de beauté. Ce que provoque cette vue, en termes d’expérience, me touche.

L’espoir.
L’espoir que si nous avons été capables de créer des systèmes d’une telle imbrication, nous avons les capacités de créer les éléments nécessaires à un futur florissant. Je ne parle pas ici de technologie, mais de l’ensemble des éléments, la technologie n’en étant qu’un exemple.

Chaque fois, en fonction de sensations, des émotions et sentiments présents, j’observais mes pensées.

C’est un moment déstabilisant.

Créer la dissonance et le sentiment d’impuissance

La dissonance cognitive, terme introduit par le psychologue Leon Festinger, désigne l’inconfort psychologique ressenti lorsqu’une personne est confrontée à des informations contradictoires ou à des croyances incompatibles.

Et comme je l’ai évoqué, nous vivons dans un monde parsemé d’anomalies, ces situations où nos actions et nos croyances sont en contradiction avec les enjeux du monde actuel.

Le sentiment d’impuissance se manifeste par une incapacité à agir, à prendre des décisions ou à envisager des solutions pour surmonter les défis auxquels nous sommes confrontés. Or, comme l’a souligné le psychologue Martin Seligman, cette impuissance peut avoir des conséquences néfastes sur notre bien-être et notre engagement envers le monde.

Ce qui est déstabilisant, c’est de saisir que cette réalité plurielle est ma seule création. C’est uniquement mon interprétation d’une immensité de stimuli, de réactions, de mémoires, de projections, de fragments d’idée, de liens ou d’approximations.

Comparer un idéal imaginaire à un imaginaire de la « réalité » est finalement bien étrange. Ce qui est encore plus étrange, c’est d’être surpris qu’ils ne se correspondent jamais.

Ces dernières semaines m’ont permis de prendre encore plus conscience de cela.

Cette dissonance, et le sentiment d’impuissance que je peux sentir, ne sont alors qu’une interprétation d’un « quelque chose ressenti », vécu de façon désagréable, que j’aimerais fuir au plus vite, sans y voir d’issue dans le moment, et projetant une solution longue ou incontrôlable ou difficile.

La boucle se crée et le piège se referme.

M’observer en prendre conscience ne résout en rien ce que je vis. Cependant, cela m’ouvre une nouvelle panoplie de choix dans les espaces individuels, collectifs et systémiques.

• Dans l’espace individuel : conscientiser mon interprétation et envisager de multiples alternatives.

• Dans l’espace collectif : reconnaître avec les autres que l’histoire que l’on crée ensemble n’est qu’une histoire et, dans le même temps, qu’elle est notre histoire, notre liant.

• Dans l’espace systémique : expliciter les limites que je donne au système que je regarde et y inclure mon système de pensée comme composante significative à sa construction.

Cultiver la qualité de conscience

Le principe des 7 générations, déjà évoqué dans « Générations de pensées », est une philosophie autochtone selon laquelle chaque décision que nous prenons doit être guidée par la considération de ses impacts sur les sept générations futures. Cette approche me semble être une réponse adaptée pour transcender la dissonance cognitive et le sentiment d’impuissance, en m’incitant à réfléchir à long terme et à agir en faveur d’une humanité florissante, dans les différents espaces mentionnés précédemment.

Ce principe est lui-même une construction. Il me semble nécessaire, mais pas suffisant.

L’empathie, quant à elle, nous aide à comprendre les points de vue des autres, à nous mettre à leur place et à ressentir leurs émotions. Elle est un élément clé pour développer une vision globale des problèmes et pour engager des actions solidaires et collectives.

Ce principe est lui-même une construction. Il me semble nécessaire, mais pas suffisant.

Une pensée cohérente avec une orientation explicite qui est intégrée vient aussi nourrir cette recherche de qualité de pensée.

En réalisant à quel point ma pensée influence mon expérience du monde, je me vois tenter d’imposer à toutes et tous ma nouvelle vérité. Et encore une fois, même avec la meilleure intention du monde, je retombe dans le même piège en oubliant rapidement cette dimension construite de ma réalité, pas de LA réalité.

Je crois que l’idée même de cultiver notre qualité de conscience peut-être déstabilisante et salvatrice. Je m’aperçois que reconnaître la qualité de conscience de chacun, sa propre cohérence est en train de faire bouger des fondamentaux de mon identité.

Certains modèles du monde me font réagir positivement, certains négativement, et d’autres violemment.

Remettre en question ma qualité de conscience ou ma qualité de pensée m’oblige à rendre explicite ce que je valorise et reconnaître l’ampleur des exclusions que je fais à chaque délimitation d’un concept.

Finalement, cultiver la qualité de conscience revient à remodeler mon identité en lien avec le collectif et les systèmes.

Pour résumer

En me plongeant dans cette expérience, en m’observant hors du quotidien habituel, j’ai exploré le lien entre la dissonance cognitive et le sentiment d’impuissance. J’en retiens que :

1. Ma réalité est plurielle et mon modèle du monde façonne significativement mon expérience quotidienne.

2. Explorer ma dissonance cognitive et mon sentiment d’impuissance révèle et transforme mon identité et la notion même d’identité.

3. Il me semble vital de cultiver la qualité de conscience pour transcender ces défis et agir en faveur d’une humanité florissante, en utilisant notamment le principe des 7 générations et l’empathie comme guides.

Quels sont les éléments de votre propre modèle du monde qui pourraient être remis en question afin de créer un espace plus générateur pour vous-même et pour les autres autour de vous ?

Dans mes derniers articles¹, j’évoquais le fait que les différents systèmes avec lesquels nous sommes en interaction ont été établis et sont maintenus et dirigés directement ou indirectement par la pensée de personnes humaines.

Une frontière, une entreprise, la monnaie et même le concept de temps sont des conventions entre êtres humains pour organiser notre vie collective.

C’est tout autant le cas des différentes idéologies et concepts tels que le néolibéralisme, la diversité et l’inclusion, la productivité ou l’intelligence artificielle.

Beaucoup de ces idées se sont développées et se sont sédimentées. Elles forment aujourd’hui ce que nous nommons cultures, normes sociales, lois, etc. Elles sont bien souvent devenues des évidences invisibles, des cohérences sclérosantes.

Par exemple

• Un enfant ne travaille pas en France aujourd’hui, c’était différent pour nos arrière-grands-parents. La loi a changé.

• L’homosexualité était considérée il y a peu de temps encore comme un délit² ou une maladie psychiatrique³,

• Rouler à droite est évident pour un Français, pas pour un Anglais.

• Pour mes enfants, un téléviseur est forcément en couleur et muni d’une télécommande.

Au-delà des forces d’inerties ou de pouvoir, qui sont aussi des constructions de la pensée humaine, nos institutions et nos organisations sont aujourd’hui la résultante dynamique des interactions de nos expériences individuelles et collectives et de notre contexte global.

Notre pensée influence le système. Le système influence notre pensée. Le tout maintient une forme d’équilibre. Jusqu’à un certain point, le système s’autoentretient au point parfois de se fossiliser, de se scléroser.

Préserver la cohérence, quoi qu’il en coûte

Pour nous sentir en cohérence, nous maintenons une forme d’ajustement optimisé. Si je suis trop en décalage, cela provoque une forme d’anomalie, parfois de souffrance. Cet ajustement est souvent associé à ce que nous nommons notre zone de confort.

Pour moi, la préservation de notre cohérence interne induit la lenteur du changement externe.

En prenant des sujets comme la religion, la sexualité, le genre, la drogue, sujets habituellement clivants dans la société, on constate bien que le système législatif évolue. Il faut pour cela que la conception, des personnes constituant la société, à propos du sujet, se transforme. Cette évolution est souvent très lente.

Dans des cas extrêmes, comme celui des talibans, on voit que la pensée de certaines personnes peut être imposée à tous, et surtout à toutes. L’évolution n’est pas toujours générative à notre échelle temporelle.

En dehors de ces cas extrêmes, et dans les contextes des organisations, publiques ou privées, la structure en place reflète en général assez bien l’équilibre entre les systèmes internes (personne, pensée) et externes (structure, loi, processus, etc.).

Les systèmes externes qui m’intéressent ici (organisations, lois) sont en grande majorité figés, comme fossilisés. Ils n’ont pas de capacité propre d’autotransformation. Ils ont été élaborés pour maintenir leur cohérence, à l’image du besoin de ceux qui les ont progressivement configurés.

Je fais donc l’hypothèse que pour changer une organisation en profondeur, il faut changer notre mode de pensée. Le système interne doit changer pour établir un système externe différent. Une chance c’est une capacité présente chez l’humain.

Dans le cas d’une volonté de transformation dans une entreprise, sans changement du système de pensée des personnes présentes, on prendra des techniques venues d’ailleurs, mais on les interprétera à partir du système de pensée existant.
Cela se termine le plus souvent par la mise en place de pratiques complètement dénaturées par rapport à l’intention initiale de la pratique.

J’ai été souvent témoin de cela lorsque j’ai contribué à intégrer des approches agiles en entreprise. Un exemple marquant est la transformation du meeting quotidien de synchronisation entre coéquipiers qui devient un meeting d’avancement détaillé au manager « command and control ».

Ce n’est pas la pratique qui fait la différence, c’est l’interprétation et la mise œuvre. C’est le mode de pensée et d’action des personnes concernées.

Lorsque la cohérence nous mène à l’absurdité…

… Et souvent à « l’insu de mon plein gré ».

Face au changement, un système à l’équilibre essaie de se maintenir, de maintenir sa cohérence et son intégrité existante.

Si je regarde seulement le changement climatique et le CO2, l’inaction que l’on peut observer apparaît absurde. Encore plus absurde lorsque je regarde l’ensemble des atteintes aux 9 « limites planétaires ».

Si je regarde les lois en place, les enjeux politiques, économiques, technologiques et sociaux en actions. Cela devient tout à fait compréhensible.

Je comprends ce qui se passe pour TFTP ou devrais-je dire « La page dont il ne faut pas prononcer le nom ! »⁴ et sa situation kafkaïenne.
Je comprends pourquoi on continue à nous parler de la croissance économique comme une évidence, oubliant que l’essentiel est peut-être ailleurs. Ne pourrions-nous pas nous contenter de vivre en relativement bonne santé, dans un confort minimal suffisant, en limitant les injustices ?

Mais pour être honnête, à titre personnel, ce chemin est effrayant. Mon système interne cherche à préserver son équilibre, son confort, ses croyances. Sauter aveuglement d’une cohérence connue vers une cohérence totalement inconnue est terrifiant, au moins autant que la souffrance endurée aujourd’hui. Un tien vaut mieux que deux tu l’auras⁵.

Comme je le dis souvent : je contribue à ce que je dénonce.

Sans compter que changer le système de pensée, ce n’est pas seulement changer les pensées. C’est aussi changer notre comportement puisque notre intention, notre perception, notre interprétation et notre action sont interdépendantes.

Sortir de la cohérence sclérosante, est-ce même possible ?

Tout ça pour en arriver à partager avec vous cette croyance que j’observe se renforcer en moi.
Rien ne changera tant que :

• Nous ne porterons pas une attention particulière, individuellement et collectivement, à la qualité de nos pensées.

• Nous ne chercherons pas à rendre explicites les qualités qui permettront de favoriser le développement de capacités génératives.

• Nous ne pratiquerons pas dès le plus jeune âge la conscience de soi et des autres, la réflexivité, l’écoute, la contribution au bien commun.

• Etc.

Cela implique donc d’explorer nos systèmes de pensées, notre système interne, celui qui élabore les systèmes externes.

À l’échelle d’une organisation qui souhaite effectuer une transformation, cela implique donc d’investir sur le long terme, le temps nécessaire à cet exercice d’explicitation des valeurs, croyances ou principes qui sont habituellement tacites et implicites.

Mon premier problème est souvent de faire « sauter le verrou » très présent dans le système actuel qui consiste à penser que cet exercice n’est pas pertinent. Ce n’est pas du vrai travail. Penser et explorer sa pensée n’est, non seulement, pas une action, mais c’est une perte de temps.

Encore une fois, tout est question de perspective et d’interprétation.

Pour résumer

• Les systèmes externes (structures) sont créés par nos systèmes internes (pensée). Le second cherchant à maintenir sa cohérence a créé les premiers pour qu’ils soient résistants aux anomalies perturbatrices.

• Les mécanismes de régulations vont absorber et dénaturer les pratiques issues d’autres modèles de pensées, pour maintenir ou rétablir l’équilibre initial.

• Pour transformer une organisation, il est nécessaire de transformer notre conception du monde. Cela nécessite d’en être curieux. C’est Se Regarder Voir.

À quel point souhaitez-vous comprendre pourquoi vous pensez ce que vous pensez ou faites ce que vous faites et chercher à en évaluer les conséquences ?

Références et sources

1. Voir : Activiste de la qualité de conscience https://www.se-regarder-voir.com/activiste-de-la-qualite-de-conscience/ - Virtuoses en réalités subjectives https://www.se-regarder-voir.com/virtuoses-en-realites-subjectives/ - Contribuer à une humanité florissante https://www.se-regarder-voir.com/contribuer-a-une-humanite-florissante/ - Générations de pensées https://www.se-regarder-voir.com/generations-de-pensees/

2. Histoire LGBT en France https://fr.wikipedia.org/wiki/Histoire_LGBT_en_France

3. 1970 : quand l’homosexualité était un symptôme psychiatrique https://www.ina.fr/ina-eclaire-actu/1970-quand-l-homosexualite-etait-un-symptome-psychiatrique

4. Lettre aux associés de TFTP : https://time-for-the-planet.docs-view.com/v/ed2d79ad68_4381c4c377912918df1722fbcc3695615c3f0034 et post LinkedIn correspondant : https://www.linkedin.com/posts/tftp_on-change-de-nom-chers-associés-activity-7046742799303512064-OuO7?utm_source=share&utm_medium=member_desktop

5. https://fr.wiktionary.org/wiki/un_tien_vaut_mieux_que_deux_tu_l’auras

La semaine passée, je terminais mon article « Contribuer à une humanité florissante ? » par ces mots :

Toutes les règles, les systèmes dans lesquels nous opérons sont bâtis à partir de notre pensée, agrégés à différents moments, à différentes échelles, dans différents contextes de pouvoir.

De la qualité de notre pensée, de la qualité de notre conscience, dépend alors la qualité des règles et des systèmes qu’elles régulent.

Beaucoup de ce que nous tenons pour évident, immuable, n’est qu’une construction de la pensée d’humains. Ces « objets » ou « concepts » sont des « constructions mentales », la réification de pensées accumulées au cours de notre cheminement collectif.

À l’état brut, la Terre est une immense boule composée de strates de matières différentes, qui forme des paysages ou écosystèmes variés. Elle est occupée par des organismes qui, à différentes époques, ont atteint des états plus ou moins stables, une forme d’équilibre dans cet environnement. Parmi ces organismes, nous les humains.

Grâce à nos capacités d’observations, nous distinguons, différencions des éléments parfois nuancés. Et tellement reste indétectable.
Grâce à nos capacités de raisonnement, nous établissons des hypothèses, imaginons des théories pour tenter d’expliquer nos observations, structurons des savoirs, inventons des technologies, créons des structures sociétales, etc. Et, tellement reste à découvrir ou est faussé par notre raisonnement incomplet ou biaisé.

L’organisation de la société humaine actuelle est le résultat de l’accumulation des décisions prises dans le passé. Jour après jour, nous accordons une certaine légitimité aux idées de personnes, incluant nous-mêmes, et élaborons dessus de nouvelles idées.

Ces pensées d’humains ont créé les pays, les frontières, les lois, les idéologies politiques, économiques.
Souvent nous avons fini par les confondre avec des objets « réels ».

Un pays, un gouvernement, une organisation n’ont pas d’existence propre.
Ils ne sont autres que l’accord entre humains de respecter des conventions. Je veux dire par là que, si vous prenez quelqu’un qui arrive sur terre sans aucune connaissance de ces conventions, il n’a pas de moyens d’en détecter l’existence. Il n’en verra que des artefacts.

OK ! C’est bien joli tout ça ! Mais quel est le rapport avec Se Regarder Voir ou la qualité de conscience ?

Contribuer de façon générative n’est pas si simple

Développer de façon générative des capacités génératives nécessite, selon moi, de devenir conscient de « ce dans quoi nous sommes immergés » et qui est issu de notre pensée, de nos conventions.
Alors, nous avons une chance de déceler nos schèmes d’interprétation et notre contribution.
Enfin, nous pouvons exercer nos capacités à mesure que nous les développons dans l’espoir de la générativité recherchée.

J’ai grandi dans un contexte incluant ma famille et son histoire, dans un bourg de commune rurale, « dans » la religion catholique, le capitalisme, la culture bretonne, la science…
Pendant longtemps beaucoup de choses me semblaient être un simple état de fait, normales, partagées par tous les humains. L’eau dans laquelle nage le poisson et dont il n’a pas conscience.

À mesure que je me suis ouvert et continue de m’ouvrir à l’immensité de mon ignorance, je réalise à quel point tous ces concepts « réels » à mes yeux ne sont que des constructions, des conventions. Je peux choisir de les respecter, d’en réinterpréter le sens ou de les transformer.

Il devient alors intéressant pour moi d’observer, en conscience, comment l’évolution de mon rapport à ces évidences du passé change ma compréhension du monde, mes actions, mes relations aux personnes et aux éléments.

Je ne suis plus, comme tant d’autres, en mesure de donner le même sens à mon expérience. Aborder chaque instant en m’ouvrant à mon ignorance, tout en tenant avec une ferme légèreté tout ce qui m’a construit bouleverse le sens et l’expérience.

J’ai toujours le même besoin de réduire l’ambiguïté. Ne pas savoir est inconfortable. J’ai des peurs ou des envies qui induisent des comportements.
J’ai toujours accès au même référentiel, mais le sens que j’en tire n’est plus le même. Et certaines fondations se sont écroulées, rendant parfois l’édifice instable, en attendant sa reconfiguration.

Il est alors réconfortant de tenter de retourner aux certitudes du passé. En vain !

La méditation, le soutien de mes proches, la lecture, la philo, les rencontres, les activités simples de la vie sont mes façons de naviguer dans ces moments. Je reste très curieux des approches d’autres personnes.

Contribuer de façon générative n’est pas si simple, et pourtant tout cela se résume à : VIVRE !

Le principe des 7 générations

Seven generation stewardship is a concept that urges the current generation of humans to live and work for the benefit of the seventh generation into the future. Wikipedia Seven generation sustainability

Vivre. Respirer, boire, manger, dormir. Être en interdépendance dans une forme d’homéostasie avec notre milieu.

Et là apparaissent les questions.

Comment, compte tenu de ce que nous savons aujourd’hui, continuer à faire du sens des constructions de la pensée comme :

• La croissance économique

• Les événements « sportifs » (spectacles)

• La notion de « ressources naturelles »

• Les idéologies discriminantes

Compte tenu de ce que l’on sait aujourd’hui, pourquoi continuer à enseigner ou diriger de la même façon ?

Interroger ne signifie pas vouloir détruire, mais vouloir comprendre.
Reconsidérer nos « systèmes » en conscientisant qu’ils sont le pur fruit de notre pensée implique que nous avons la capacité de les changer. Ça me semble une intention constructive lorsque la qualité de la pensée est évaluée dans l’instant et en continu.

C’est en explorant cela que j’ai découvert récemment différentes approches qui semblent toutes pointer à un « phénomène », ou un ensemble de phénomènes ayant une certaine similarité.
Ils semblent tous nous inviter à œuvrer, à chaque instant, investis de l’intention d’une humanité florissante dans un avenir lointain.

Quelques-uns de ces « outils » sont les suivants :

• Le principe des 7 générations attribué à la nation Iroquoise, qui vise à considérer les conséquences pour les 7 prochaines générations de chacun de nos choix.

• Le long-termisme ¹, « position éthique qui donne la priorité à l’amélioration de l’avenir à long terme ».

• La salutogenèse², « concept développé par le sociologue médical Aaron Antonovsky qui désigne une approche se concentrant sur les facteurs favorisant la santé et le bien-être (physique, mental, social, etc.), plutôt que d’étudier les causes des maladies (pathogenèse) ».

• Apithology ³, « a discipline of inquiry. Apithology is the discipline that studies the generative causes of health and wellness in living systems. »

Comme je disais la semaine passée en conclusion :

Je crois que :

Nous ne pouvons pas plus faire l’économie de questionner la qualité de notre pensée, en nous efforçant de le faire à différentes échelles.

Ça doit se faire à plusieurs avec une forme d’ouverture sincère pour permettre l’émergence des bonnes questions.

Nous devons être en mesure de nous soutenir collectivement pour déployer les forces de passage à l’acte et le courage qui va avec.

Je rajouterai cette semaine que je dois apprendre, avec l’ensemble des humains, à voir ma vie quotidienne comme une contribution aux générations futures.
Examiner chaque pensée et action au regard des conséquences pour les arrière-petits-enfants de mes arrière-petits-enfants.

Pour moi, la marche est haute et m’impose de m’interroger en toute humilité : « Qu’est-ce qui me tient profondément à cœur, bien au-delà de ma propre personne ? Que suis-je prêt à consacrer à cette cause ? »

Avec ce que je vois et interprète de l’état du monde, je me dis que nous avons individuellement et collectivement du chemin à faire.

Pour résumer :

• Beaucoup d’« objets » devenus évidents dans notre vie quotidienne sont des réifications de notre pensée, et pourtant nous les traitons comme étant réels et immuables.

• M’ouvrir à l’immensité de mon ignorance et à la détection de ces construits est vertigineux, déstabilisateur et porteur d’un gigantesque espoir. Les choses ne sont pas figées.

• Différentes approches s’intéressent de très près à l’idée de vivre notre quotidien et nos choix pleinement responsables de favoriser le potentiel de la vie dans un lointain futur.

Et vous, qu’est-ce qui change dans votre vie lorsque vous prenez le temps d’examiner la qualité de votre pensée au regard des 7 prochaines générations ?

Références :

1. https://fr.wikipedia.org/wiki/Long-termisme

2. https://en.wikipedia.org/wiki/Salutogenesis

3. http://www.apithology.com